Showing posts with label ဓမၼမွတ္စု. Show all posts
Showing posts with label ဓမၼမွတ္စု. Show all posts

Thursday, July 14, 2016

သီရိဓမၼာေသာကမင္းႀကီး၏ သာသနာေရး ျပန္တမ္း ေက်ာက္စာ

အိႏၵိယႏိုင္ငံ ေမာရိယမင္းဆက္ျဖစ္ေသာ “ပီယဒႆီ” အမည္ခံ အေသာကမင္းသည္ ကလိဂၤစစ္ပြဲအၿပီးတြင္ အလြန္ ရက္စက္ ၾကမ္းၾကဳတ္ေသာ စစ္ဘုရင္အျဖစ္မွ တရားဓမၼႏွင့္ အညီအုပ္ခ်ဳပ္ေသာ ဗုဒၶသာသနာျပဳမင္း အျဖစ္ ကူးေျပာင္းခဲ့သည္။ ကမၻာသမိုင္းတြင္ အံ့ခ်ီးဖြယ္ ကမၸည္းတင္ရေလာက္ေအာင္ ကိုယ္တိုင္တရားဓမၼကို က်င့္သံုး၏။ တရားဓမၼႏွင့္အညီ အုပ္ခ်ဳပ္စီမံခန္႔ခြဲ၏။ တိုင္းသားျပည္သူတို႔ တရားဓမၼကို ေစာင့္ေရွာက္ေစရန္လည္း အမိန္႔ျပန္တမ္း ေက်ာက္စာမ်ား ေရးထိုးစိုက္ထူကာ တရားဓမၼကို ျပန္႔ပြားေစ၏။ လြတ္လပ္စြာ ကိုးကြယ္ယံုၾကည္မႈကို ေလးစား တန္ဖိုးထားေသာမင္း ျဖစ္သည့္ အားေလ်ာ္စြာ၊ ထိုသို႔ေရးထိုးေသာ ေက်ာက္စာအမ်ားစုတို႔သည္ ဘာသာအယူဝါဒ မခြဲျခားပဲ တိုင္းသူျပည္သားအားလံုးတို႔ လိုက္နာေစႏိုင္မည့္ တရားဓမၼ ျဖစ္ေလသည္။ ေက်ာက္စာ အနည္းငယ္သာလွ်င္ ဗုဒၶဘာသာႏွင့္ တိုက္႐ိုက္ ပတ္သက္သည္။ ထိုအထဲမွ ေအာက္ပါ Bhabru Rock Edict ေက်ာက္စာသည္ ဗုဒၶသာသနာ အဓြန္႔ရွည္ တည္တံ့ေစရန္ ရည္႐ြယ္၍ ရဟန္းသံဃာေတာ္ႏွင့္တကြ ဗုဒၶဘာသာဝင္အေပါင္း လိုက္နာသင့္ေသာ ဘုရားေဟာ ေဒသနာေတာ္မ်ားကို ေ႐ြးထုတ္ ေလွ်ာက္ၾကားေသာ သာသနာေရးျပန္တမ္း တစ္ဆူျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ အေသာကမင္းႀကီး ကိုယ္တိုင္ ေ႐ြးခ်ယ္ခဲ့ျခင္းေလာ၊ တတိယသံဂါယနာ၏ ဦးစီးမေထရ္ျဖစ္ေသာ ေမာဂၢလိပုတၱတိႆေထရ္က ေ႐ြးထုတ္ေပးခဲ့ျခင္းေလာ မသိရေပ။

ပိယဒႆီမင္းသည္ မာဂဓတိုင္း သံဃာတုိ႔အား ရွိခိုးေလွ်ာက္ထားပါ၏။ အရွင္ျမတ္တို႔ အနာေရာဂါကင္း၍ ခ်မ္းသာစြာ ေနၾကရပါေစ။ အရွင္ျမတ္တို႔ဘုရား… အကၽြႏု္ပ္၏ ဘုရား, တရား, သံဃာ၌ ျမတ္ႏိုးၾကည္ညိဳျခင္းကို အရွင္တို႔ သိၾကပါ၏။ အရွင္ျမတ္တို႔ဘုရား… ျမတ္စြာဘုရား ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့ေသာ တရားေတာ္အားလံုးတို႔သည္ ေကာင္းစြာ ေဟာၾကားေတာ္မူအပ္ေသာ တရားေတာ္မ်ားခ်ည္းသာ ျဖစ္ပါသည္။ အရွင္ျမတ္တို႔ဘုရား… ထိုတရားေတာ္မ်ားထဲမွ သူေတာ္ေကာင္းတရား(သဒၶမၼ)ကို အဓြန္႔ရွည္စြာ တည္တံ့ေစရန္ ေဟာၾကားထားအပ္ေသာ တရားအခိ်ဳ႕ကို ေလွ်ာက္တင္ခြင့္ ျပဳပါဘုရား။

ထိုတရားေတာ္တို႔ကား ဝိနယသမုကသ၊ အရိယဝံသ၊ အနာဂတဘယ၊ မုနိဂါထာ၊ ေမာေနယ်သုတၱ, ဥပတိသပသိန၊ မုသာဝါဒႏွင့္စပ္၍ ေဟာၾကားေတာ္မူေသာ ရာဟုေလာဝါဒသုတ္တို႔ ျဖစ္ပါသည္။

ထိုတရားေဒသနာေတာ္တို႔အား ရဟန္းေယာက္်ား, ရဟန္းမိန္းမ, ဥပါသကာ, ဥပါသိကာမတို႔သည္ မျပတ္ သင္ယူမွတ္ထား ေဆာင္ထားၾကေစလိုပါသည္။ အရွင္ျမတ္တို႔ဘုရား… ကၽြႏု္ပ္၏ လိုအင္ဆႏၵကို အမ်ားသိရွိၾကေစရန္ ဤကမၸည္း ေက်ာက္စာကို ေရးထိုးေစပါသည္။ (အေသာကမင္း၏ ေက်ာက္စာ Bhahbru Rock Edict)

"His Gracious Majesty, King of Magadha, bows down to the Sangha and — hoping that they are free from disease and living in peace — addresses them as follows: You know well the extent of my reverence and faith in the Buddha, Dhamma, and Sangha. Whatever has been said by the Buddha has of course been well-said. But may I be permitted to point out the passages of scripture I have selected that the True Dhamma might last a long time: Vinaya-samukasa, Aliya-vasani, Anagata-bhayani, Muni-gatha, Mauneya-sute, Upatisa-pasine, and the Instructions to Rahula beginning with (the topic of) falsehood, as taught by the Blessed One.
"Reverend Sirs, I would like the reverend bhikkhus and bhikkhunis — as well as the laymen and laywomen — to listen to these passages frequently and to ponder on them.
"For this reason, Reverend Sirs, I am having this enscribed so that they may know of my intention."

ဤေနရာတြင္ “ဝိနယသမုကသ (ဝိနယသမုကၠံသ)” သည္ ဝိနည္းမဟာဝါ ေဘသဇၨကၡႏၶကမွ စတုမဟာပေဒသကထာ ျဖစ္သည္။ ဝိနည္းေတာ္တြင္ ပညတ္ထားျခင္း မရွိေသာ အခ်က္မ်ားႏွင့္ စပ္လ်ဥ္း၍ “အပ္၏- မအပ္၏” ပိုင္းျခား ဆံုးျဖတ္ႏိုင္ရန္အတြက္ ၫႊန္ၾကားထားသည့္ ဥပေဒသေလးရပ္ ျဖစ္သည္။ လိုရင္းအားျဖင့္ ဘုရားရွင္က “မအပ္” ဟု တားျမစ္ထားျခင္း၊ “အပ္၏” ဟု ခြင့္ျပဳထားျခင္း မရွိေသာ္လည္း အပ္စပ္သည္တို႔ႏွင့္ ဆန္႔က်င္ၿပီး မအပ္စပ္သည္တုိ႔ႏွင့္သာ ေလ်ာ္ပါက “မအပ္”၊ မအပ္စပ္သည္တုိ႔ႏွင့္ ဆန္႔က်င္ၿပီး အပ္စပ္သည္တို႔ႏွင့္ ေလ်ာ္ပါက “အပ္သည္” ဟု မွတ္ယူရန္ ၫႊန္ၾကားထားျခင္း ျဖစ္သည္။

အရိယဝံသ”သည္ အဂၤုတၱရနိကာယ္ စတုကၠနိပါတ္လာ အရိယဝံသသုတ္ ျဖစ္သည္။ ဆြမ္း၊ သကၤန္း၊ ေက်ာင္းတို႔၌ ေရာင့္ရဲတင္းတိမ္ျခင္း၊ ဘာဝနာတရား၌ ေမြ႔ေလ်ာ္ျခင္း ဟူသည့္ အရိယာ မ်ိဳးႏြယ္တို႔ မပယ္စြန္႔သည့္ “အရိယဝံသ” တရားေလးပါးကို အေလးဂ႐ုထား၍ လိုက္နာျခင္းသည္ ျမတ္ေသာ အရိယာ မ်ိဳးႏြယ္ကို ေစာင့္ျခင္း ျဖစ္ေၾကာင္း ေဟာၾကားထားသည့္ သုတ္ျဖစ္သည္။

အနာဂတဘယ”သည္ အဂၤုတၱရနိကာယ္ ပၪၥကနိပါတ္လာ အနာဂတဘယသုတ္မ်ား ျဖစ္သည္။ အနာဂတ္တြင္ အိုနာေသေဘးမွ အစ သာသနာဆုတ္ယုတ္ပ်က္စီးျခင္း အဆံုး အမ်ိဳးမ်ိဳးေသာ ေဘးအႏၲရာယ္မ်ားႏွင့္ ႀကံဳေတြ႔ႏိုင္သည္ဟု ႏွလံုးသြင္းကာ တရားထူးရေစရန္ မေမေလ်ာ့ေသာ လံု႔လျဖင့္ ႀကိဳးစားအားထုတ္ရန္ ေဟာၾကားထားသည္။ သာသနာအႏၲရာယ္ကို ႀကိဳ၍ ျမင္ကာ တရားဓမၼႀကိဳးစား အားထုတ္ျခင္းသည္ပင္ သာသနာ အဓြန္႔ရွည္စြာ တည္ရန္ အေၾကာင္း ျဖစ္ေနေလသည္။

မုနိဂါထာ”သည္ သုတၱနိပါတ္တြင္လာေသာ မုနိသုတ္ ျဖစ္သည္။ ကိေလသာ အေဖာ္မမွီးဘဲ တစ္ပါးတည္း ေတာအရပ္တြင္ ေမြ႔ေလ်ာ္သည့္ ရေသ့ရဟန္း သူေတာ္စင္မ်ား၏ ဂုဏ္ကို ေဖာ္ညႊန္းသည့္ သုတ္ျဖစ္သည္။

“ေမာေနယ်သုတၱ”သည္ သုတၱနိပါတ္ နာလကသုတ္မွ ေဒဝီလရေသ့၏ တူျဖစ္သူ နာလကရဟန္းအား ေဟာၾကားသည့္ ေမာေနယ်တရား ျဖစ္သည္။ မိမိအား ဆဲေရးသူကိုျဖစ္ေစ ရွိခုိးသူကို ျဖစ္ေစ တန္းတူထားကာ အမ်က္ေဒါသ မထားရန္၊ မာန္မာနမတက္ႂကြရန္၊ ကာမဂုဏ္တရားတို႔ကို ပယ္စြန္႔ရန္၊ ဒါယကာတို႔ႏွင့္ ေရာေရာေႏွာေႏွာ မေနရန္ ေဟာၾကားထားေသာ တရားျဖစ္သည္။

ေက်ာက္စာမွ “ဥပတိသ-ပသိေန” ဟူေသာ စကားကို “ဥပတိႆအား ၾကည္ညိဳေသာ သို႔မဟုတ္ ဥပတိႆက ဘုရားအား ၾကည္ညိဳေသာ” ဟု အနက္ေကာက္ပါက ခႏၶဝဂၢသံယုတ္လာ သူစိမုခီသုတ္ႏွင့္ ဒီဃနိကာယ္ ပါေထရဝဂ္လာ သမၸသာဒနီယသုတ္တို႔ကို ယူႏိုင္သည္။ အိႏၵိယႏွင့္ အေနာက္တိုင္း ပညာရွင္မ်ားကမူ “ဥပတိႆျပသေန- ဥပတိႆ၏ ေမးျမန္းခ်က္” ဟု ဘာသာျပန္ဆို၍ သုတၱနိပါတ္ အ႒ကဝဂ္လာ သာရိပုတၱသုတ္ကို ေကာက္ယူၾကသည္။ ယင္းသုတ္သည္ ရဟန္းတို႔၏ က်င့္ဝတ္မ်ားကို ျပဆိုထားေသာ ေၾကာင့္ အဓိပၸါယ္ ယုတၱိရွိေၾကာင္း အေသာကေက်ာက္စာ စာအုပ္တြင္ အရွင္အာဒိစၥဝံသက မွတ္ခ်က္ေပးထားသည္။ အခ်ိဳ႕ကလည္း အရွင္သာရိပုတၱရာ အေလာင္းအလ်ာျဖစ္ေသာ ဥပတိႆက ေမးေလ်ာက္၍ အရွင္အႆဇိ ေျဖၾကားေတာ္မူသည့္ “ေယ ဓမၼာ ေဟတုပၸဘဝါ” အစခ်ီသည့္ ဂါထာဟု ယူဆၾကသည္။

မုသာဝါဒႏွင့္စပ္၍ ေဟာၾကားေတာ္မူေသာ ရာဟုေလာဝါဒသုတ္” ဟူသည္မွာ မဇၩိမနိကာယ္မွ အမၺလ႒ိက ရာဟုေလာဝါဒသုတ္ကို ဆိုလိုသည္။ သိလ်က္ျဖင့္ မုသားကို ဆိုသူအတြက္ မျပဳဝံ့သည့္ မေကာင္းမႈကို ရွိမည္ မဟုတ္ေတာ့။ ထို႔ေၾကာင့္ အေပ်ာ္အပ်က္သေဘာျဖင့္ ျဖစ္ေစ မုသားစကား မဆိုရန္ သားေတာ္ရာဟုလာအား ေဟာၾကားထားေသာ ေဒသနာျဖစ္သည္။

ထိုေဒသနာတို႔သည္ သာသနာေတာ္ အဓြန္႔ရွည္စြာ တည္တံ့ေစရန္အတြက္ ဗုဒၶဘာသာဝင္တို႔ လိုက္နာသင့္သည့္ တရားေဒသနာမ်ား ျဖစ္ေၾကာင္း သီရိဓမၼာေသာကမင္းႀကီးက ကမၸည္းေက်ာက္စာတင္ခဲ့ပါသည္။ သာသနာ တည္တံ့ျပန္႔ပြားေရးကို လိုလားသည့္ အမ်ိဳးေကာင္းသားတို႔သည္ ထိုထိုေဒသနာတို႔ကို ေလ့လာ မွတ္သား လိုက္နာသင့္လွပါသည္။

စာၫႊန္း
Ṭhānissaro Bhikkhu - That the True Dhamma Last the Long Time
အရွင္အာဒိစၥဝံသ - အာေသာကေက်ာက္စာေတာ္

Thursday, September 24, 2015

ရွင္ေဒဝဒတ္ကုိ ေခါင္းေဆာင္ တင္လိုၾကသူမ်ား

ရွင္ေဒဝဒတ္ဟု ဆိုလွ်င္ ရဟန္းဆိုးတစ္ပါးဟု ဗုဒၶဘာသာအမ်ားစုက လက္ခံထားၾကသည္။ ငါးရာငါးဆယ္ ဇာတ္ေပါင္းခန္းတို႔ကို ၾကည့္လိုက္လွ်င္လည္း လူဆိုးလူမိုက္ အမ်ားစုသည္ ေဒဝဒတ္ အေလာင္းလ်ာ ျဖစ္ေနတတ္ပါသည္။ ျမတ္စြာဘုရားကို လုပ္ႀကံသတ္ျဖတ္ရန္၊ သံဃာကို သင္းခြဲရန္ ႀကိဳးပမ္းခဲ့သည့္ ရွင္ေဒဝဒတ္ကို ရဟန္းဆိုးတစ္ပါး အျဖစ္ သတ္မွတ္ၾကျခင္းသည္ လြန္သည္ဟု မဆိုႏိုင္။ သို႔ေသာ္ Reginald RayBuddhist Saints in India (1994) စာအုပ္တြင္ ရွင္ေဒဝဒတ္အား မတရားသျဖင့္ “အျပစ္တင္ခံရသည့္ သူေတာ္စဥ္ တစ္ပါး (A Condemned Saint)” အျဖစ္ ေရးသားထားကို ေတြ႕ရသည္။ ထိုစာအုပ္ကို ဖြင့္ဖတ္ရန္ မလိုဘဲပင္ “ဘယ္လုိမ်ား ေတြးၿပီး ေရးလိုက္ပါလိမ့္” ဟု ေဝဖန္ခ်င္ၾကပါလိမ့္မည္။ သို႔ေသာ္ ေလာကတြင္ မိမိက လူယုတ္မာတစ္ဦးဟု ျမင္ထားသူကို အျခားသူမ်ားက သူေတာ္စဥ္တစ္ဦး အျဖစ္ ျမင္ေကာင္း ျမင္ႏိုင္ပါေသးသည္။

ေအဒီ ၄၀၄-ခုႏွစ္ခန္႔က မဇၩိမေဒသသို႔ ဘုရားဖူး ခရီးသြားခဲ့သည့္ တ႐ုတ္ရဟန္းေတာ္ ဖာဟီယန္ (ဖာရွန္ Faxian) ၏ မွတ္တမ္းအရ ထိုစဥ္က သာဝတၳိၿမိဳ႕ အနီးတြင္ ေဒဝဒတ္၏ ေနာက္လုိက္ ဂိုဏ္းသား ရဟန္းမ်ားကို ရွိေနေသးေၾကာင္း၊ ထိုရဟန္းမ်ားသည္ ေရွးဘုရားသံုးဆူကို ကိုးကြယ္ၾကေသာ္လည္း သက်မုနိဘုရားကို မကိုးကြယ္ေၾကာင္း ဆိုသည္။ ေအဒီ ၆၃၆-ခုႏွစ္ခန္႔က မဇၩိမေဒသသို႔ ဘုရားဖူးသြားခဲ့သည့္ တ႐ုတ္ရဟန္းေတာ္ ႐ႊန္က်န္ (Xuanzang) ကလည္း အဂၤတိုင္းမွ ဘုန္းေတာ္ႀကီးေက်ာင္း သံုးေက်ာင္းတြင္ ရွင္ေဒဝဒတ္၏ အဆံုးအမအတိုင္း ႏို႔ထြက္ အစားအစာမ်ားကို ဘုဥ္းမေပးၾကဟု မွတ္တမ္းတင္ခဲ့သည္။ ဗုဒၶပရိနိဗၺာန္စံၿပီး ႏွစ္ေပါင္း အေတာ္ၾကာသည့္တိုင္ အိႏၵိယတြင္ ရွင္ေဒဝဒတ္ကို ေခါင္းေဆာင္တင္လိုသူမ်ား ရွိေနခဲ့ေၾကာင္း သမိုင္းအေထာက္အထား အခ်ိဳ႕ပင္ ျဖစ္သည္။ ရွင္ေဒဝဒတ္ ေနာက္လိုက္မ်ားသည္ ရွင္ေဒဝဒတ္ ခ်မွတ္ခဲ့သည့္ လမ္းစဥ္မ်ားအေပၚ ႐ိုးသားယံုၾကည္စြာ လိုက္နာၾကသူမ်ားလည္း ျဖစ္ႏိုင္သည္။ ထိုလမ္းစဥ္ကို အေၾကာင္းျပ၍ လာဘသကၠာယကို ရွာမွီးလုိသူမ်ားလည္း ျဖစ္ႏိုင္ပါသည္။

လူတစ္ဦးအား လူဆုိး လူေကာင္း ခြဲျခားသတ္မွတ္ရျခင္းသည္ လြယ္သည့္ ကိစၥမဟုတ္။ ပုထုဇဥ္ လူသားတစ္ဦးသည္ ရာခုိင္ႏႈန္းျပည့္ ေျခာက္ျပစ္ကင္းသဲလဲစင္ ျဖစ္မေနႏိုင္သလို၊ ရာႏႈန္းျပည့္ လူယုတ္မာ တစ္ဦးလည္း ျဖစ္ေနလိမ့္မည္ မဟုတ္။ ဇာတ္ေတာ္မ်ားႏွင့္ ရွင္ေဒဝဒတ္၏ ေနာက္ပိုင္းဘဝကိုသာ ရင္းႏွီးသူတုိ႔က ေဒဝဒတ္ကို ေမြးရာပါ လူယုတ္မာ တစ္ဦးအျဖစ္ အလြယ္တကူ သတ္မွတ္ၾကပါလိမ့္မည္။ လလိတဝိတၳာရ၊ ဒိဗ်ာဝဒါန စသည့္ သကၠတဗုဒၶဝင္ က်မ္းစာမ်ားတြင္ဆိုလွ်င္ ေဒဝဒတ္ႏွင့္ သိဒၶတၳမင္းသားတို႔ိသည္ ငယ္စဥ္ကပင္ ၿပိဳင္ဖက္မ်ားျဖစ္ေၾကာင္း ဇာတ္လမ္းဆန္ဆန္ သ႐ုပ္ေဖာ္ထားပါသည္။

သို႔ေသာ္ ပါဠိစာေပမ်ားအရ အေစာပိုင္းကာလ ေဒဝဒတ္ကို လူဆိုး လူမိုက္တစ္ဦး အျဖစ္ သတ္မွတ္၍ မရ။ ေဒဝဒတ္သည္ အာနႏၵာ၊ အႏု႐ုဒၶါစသည့္ အျခားေသာ သာကီဝင္မင္းသားမ်ားႏွင့္ အတူ ရဟန္းေဘာင္သို႔ ဝင္ေရာက္ခဲ့၍ ပုထုဇဥ္အျဖစ္ျဖင့္ပင္ ဈာန္ တန္ခိုးဣဒၶိပါဒ္မ်ား ရခဲ့သူ ျဖစ္သည္။ အရွင္သာရိပုတၱရာ ကိုယ္တိုင္က ရွင္ေဒဝဒတ္သည္ ဘုန္းတန္ခိုးႀကီးသူ ျဖစ္ေၾကာင္း ေဖာ္ထုတ္ ခ်ီးမြမ္းခဲ့ဖူးသည္။ ထို႔အျပင္ ရွင္ေဒဝဒတ္ ေဟာသည့္ တရားတစ္ပုဒ္ကိုလည္း အရွင္သာရိပုတၱရာက ေထာက္ခံခ်က္ေပးဖူးသည္။ ေနာင္မွသာ ရွင္ ေဒဝဒတ္သည္ ဣႆာမစၦရိယႏွင့္ လာဘသကၠာယကို အေၾကာင္းျပဳကာ လမ္းမွားသို႔ ေလွ်ာက္ခဲ့ျခင္း ျဖစ္သည္။

သံဃာကို ေခါင္းေဆာင္၍ ဘုရားတစ္ဆူလုပ္ရန္ အႀကံဆိုး ျဖစ္လာေသာအခါ ရွင္ေဒဝဒတ္၏ ဈာန္ အဘိညာဥ္တန္ခိုးမ်ားလည္း ပ်က္စီးသြားေတာ့သည္။ က်ဴသီးသည္ က်ဴပင္ကို ဖ်က္ဆီးသကဲ့သို႔ ယုတ္မာေသာ စိတ္အႀကံက ေဒဝဒတ္ကို ဖ်က္ဆီးလိုက္ျခင္း ျဖစ္သည္။ သံဃာကို ေခါင္းေဆာင္လိုသည့္ အႀကံဆိုးကို ထင္ထင္ရွားရွားပင္ ထုတ္ေဖာ္ ေျပာဆိုလာေတာ့သည္။ ထိုအခါတြင္ ရွင္ေဒဝဒတ္အား သံဃာအဖြဲ႔အစည္းက ပကာသနိယကံျပဳကာ “ရွင္ေဒဝဒတ္သည္ ယခင္ကဲ့သို႔ မဟုတ္ေတာ့ဘဲ အမူအက်င့္ေျပာင္းသြားၿပီ ျဖစ္ေၾကာင္း၊ ရွင္ေဒဝဒတ္ ျပဳမူေျပာဆိုသည္တို႔သည္ ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာႏွင့္ မသက္ဆိုင္ေတာ့ေၾကာင္း” ကို ရာဇၿဂိဳဟ္ၿမိဳ႕၌ လွည့္လည္ ေၾကညာေစသည္။ ယခင္က ရွင္ေဒဝဒတ္အား ထုတ္ေဖာ္ ခ်ီးမြမ္းခဲ့ဖူးေသာ အရွင္သာရိပုတၱရာသည္ ထိုသို႔ေၾကညာရန္အတြက္ အေစာပိုင္းတြင္ ဝန္ေလးေနခဲ့သည္။ ယခင္က အမွန္အတိုင္း ထုတ္ေဖာ္ ခ်ီးမြမ္းခဲ့သလိုပင္၊ ယခုကဲ့သို႔ ရွင္ေဒဝဒတ္ မူေျပာင္းသြားသည့္ အခါတြင္လည္း အမွန္အတိုင္းပင္ ထုတ္ေဖာ္ေၾကညာရန္ ဘုရားရွင္က တိုက္တြန္းရသည္။ အကယ္၍သာ ဤေနရာတြင္ ျပတ္သားမႈ မရွိဘဲ ဆိတ္ဆိတ္ေနခဲ့ပါက၊ ရွင္ေဒဝဒတ္ က်ဴးလြန္မည့္ မေကာင္းမႈမ်ားသည္ ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာ၏ ဂုဏ္သိကၡာကို ထိခိုက္လာမည္ျဖစ္သည္။ ေနာင္တြင္ ရွင္ေဒဝဒတ္သည္ အဇာတသတ္ကို ေျမႇာက္ပင့္၍ ဖခင္ကို သတ္ကာ မင္းအာဏာကို ရယူေစခဲ့သည္။ ဘုရားရွင္အားလည္း လုပ္ႀကံသတ္ျဖတ္ရန္ အႀကိမ္ႀကိမ္ ႀကိဳးပမ္းခဲ့သည္။

အၾကမ္းနည္းျဖင့္ သံဃာကို ဦးစီးႏုိင္ရန္ ႀကိဳးပမ္းမႈမ်ား မေအာင္ျမင္ေတာ့ေသာအခါ၊ ၿမိဳ႕သူၿမိဳ႕သားမ်ား၏ အၾကည္ညိဳပါ ေလ်ာ့ပါးသြားေလသည္။ ထိုအခါတြင္ ၿမိဳ႕သူၿမိဳ႕သားမ်ား၏ ၾကည္ညိဳမႈကို ျပန္လည္ရယူရန္ႏွင့္ သံဃာထုကို စည္း႐ံုးႏိုင္ရန္အတြက္ ရွင္ေဒဝဒတ္သည္ အႏုနည္းကို ေျပာင္း၍ က်င့္သံုးသည္။ သံဃာကို သင္းခြဲ၍ သီးျခား ဂိုဏ္းထူေထာင္ရန္ အားထုတ္သည္။ ေအာက္ပါ စည္းကမ္းခ်က္ ၅-ခ်က္ကို ရဟန္းတို႔ အသက္ထက္ဆံုး လိုက္နာရမည့္ စည္းကမ္းခ်က္မ်ားအျဖစ္ ျပဌာန္းေပးရန္ ေဒဝဒတ္က ဗုဒၶထံ ေတာင္းဆိုသည္။

(၁) ၿမိဳ႕ေက်ာင္း႐ြာေက်ာင္းတြင္ မေနဘဲ ေတာ၌သာ သီတင္းသံုးရန္၊
(၂) ပင့္ဖိတ္ေသာ ဆြမ္းကို မစားဘဲ ဆြမ္းခံ၍သာ စားရန္၊
(၃) ဒါယကာတုိ႔ လွဴဒါန္းေသာ သကၤန္းကို မဝတ္ဘဲ ပံသုကူသကၤန္းကိုသာ ဝတ္႐ံုရန္၊
(၄) အမိုးအကာရွိေသာေက်ာင္းတြင္ မေနဘဲ သစ္ပင္ရင္း၌သာ သီတင္းသံုးရန္၊
(၅) အသားငါး မစားဘဲ သက္သတ္လြတ္ ဆြမ္းကိုသာ စားရန္ဟူ၍ ျဖစ္သည္။

သို႔ေသာ္ ရွင္ေဒဝဒတ္ ေတာင္းဆိုသည့္ စည္းကမ္းခ်က္မ်ားကို ဗုဒၶက ပယ္ခ်ခဲ့သည္။ ရဟန္းေဂါတမက လက္မခံေသာ္လည္း ထိုစည္းကမ္းခ်က္မ်ားကို မိမိတို႔ လိုက္နာေတာ့မည္ဟု ရွင္ေဒဝဒတ္က ေၾကညာကာ သံဃာထုကို သင္းခြဲသည္။ မသိနားမလည္ေသာ ရဟန္းငယ္မ်ားႏွင့္ ရာဇၿဂိဳဟ္ ၿမိဳ႕သူၿမိဳ႕သားအခ်ိဳ႕က ရွင္ေဒဝဒတ္ ေနာက္သို႔ ပါသြားၾကသည္။

စင္စစ္ ရွင္ေဒဝဒတ္ ေတာင္းဆိုသည့္ စည္းကမ္းခ်က္ ၅-ခ်က္သည္ အလြန္ေကာင္းမြန္သည့္ စည္းကမ္းခ်က္မ်ား ျဖစ္သည္။ ပထမ ၄-ခ်က္သည္ ရဟန္းေတာ္တို႔ က်င့္သံုးရန္ ခြင့္ျပဳထားခဲ့သည့္ ဓူတင္အက်င့္ ေလးပါးပင္ ျဖစ္သည္။ ထိုဓူတင္အက်င့္မ်ားကို အလိုနည္းျခင္း၊ ကိေလသာေခါင္းပါးျခင္း၊ ဒါယကာတို႔က ျပဳစု ေမြးျမဴလြယ္ျခင္းစသည့္ ဂုဏ္မ်ားျဖင့္ ဘုရားရွင္က ခ်ီးမြမ္းေတာ္မူ ေလ့ရွိသည္။ သို႔ျဖစ္လွ်င္ အဘယ္ေၾကာင့္ ဘုရားရွင္က ျငင္းပယ္ခဲ့ပါသနည္း။ ေကာင္းပင္ ေကာင္းျငားေသာ္လည္း မျဖစ္မေန လိုက္နာရန္ လိုအပ္ျခင္း မရွိ၍ ျဖစ္သည္။ သဒၶါတရား ထက္ျမက္၍ စြမ္းႏိုင္ပါက ဓူတင္အက်င့္မ်ားကို လိုက္နာႏိုင္သည္။ အကယ္၍ က်န္းမာေရးေၾကာင့္ ျဖစ္ေစ၊ အျခား အေၾကာင္း တစ္ခုခုေၾကာင့္ ျဖစ္ေစ ဓူတင္အက်င့္မ်ားကို မလိုက္နာႏိုင္ေသာ္လည္း တရားဓမၼကို လိုက္နာက်င့္သံုးႏုိင္သည္သာ ျဖစ္သည္။ မျဖစ္မေန လိုအပ္ျခင္း မရွိပါဘဲ ဝိနည္း ဥပေဒတရပ္အေနျဖင့္ သတ္မွတ္လိုက္ပါက ေကာင္းက်ိဳးထက္ ဆိုးျပစ္က ပိုမ်ားေနပါလိမ့္မည္။

သို႔ေသာ္ အသိဉာဏ္ နည္းပါးသူမ်ား၊ အဂတိမကင္းသူမ်ားကမူ ဤအခ်က္ကို နားလည္သေဘာေပါက္မည္ မဟုတ္။ ရွင္ေဒဝဒတ္ကိုပင္ ပို၍ ၾကည္ညိဳ အားက်ေနၾကပါလိမ့္မည္။ ထို႔ေၾကာင့္ပင္ ဘုရား ပရိနိဗၺာန္ျပဳၿပီး ႏွစ္ရာခ်ီသည့္တိုင္ အိႏၵိယတြင္ ရွင္ေဒဝဒတ္ ဂိုဏ္းသား ရဟန္းမ်ား က်န္ေနခဲ့ျခင္း ျဖစ္သည္။ ထိုသူတို႔က ရွင္ေဒဝဒတ္ က်ဴးလြန္ခဲ့သည္ဆိုသည့္ အျပစ္မ်ားအား အျပစ္ဟု မျမင္ၾက။ အဇာတသတ္အား ေျမႇာက္ပင့္ေပးျခင္း၊ ဗုဒၶအား လုပ္ႀကံသတ္ျဖတ္ျခင္းစသည့္ ဇာတ္လမ္းမ်ားသည္လည္း သူတို႔ဆရာ ရွင္ေဒဝဒတ္ေပၚ အျပစ္ပံုခ်ရန္အတြက္ ပါဠိေတာ္မ်ားတြင္ ထုိးဇာတ္အျဖစ္ ဖန္တီး ထည့္သြင္းထား သေယာင္ပင္ ယူဆခဲ့ၾကေပလိမ့္မည္။ ထို႔ေၾကာင့္ပင္ Ray က ယင္း၏ Buddhist Saint in India စာအုပ္တြင္ ရွင္ေဒဝဒတ္အား အာရညက ေဆာက္တည္သည့္ သူေတာ္စဥ္တစ္ပါး အျဖစ္ ေရးသားခဲ့ျခင္း ျဖစ္သည္။ စင္စစ္ ရွင္ေဒဝဒတ္ အဆိုတင္သြင္းခဲ့သည့္ စည္းကမ္းခ်က္မ်ားကို အေပၚယံမွ်ၾကည့္၍ ရွင္ေဒဝဒတ္သည္ သူေတာ္စဥ္တစ္ပါး ဟုတ္-မဟုတ္ကို အလြယ္တကူ ဆံုးျဖတ္၍ မရ။ ရွင္ေဒဝဒတ္၏ လုပ္ရပ္မ်ား၊ ထိုစည္းကမ္းခ်က္မ်ား၏ ေနာက္ကြယ္မွ အႀကံအစည္မ်ားကို အဂတိကင္းကင္း ပိုင္းျခားေဝဖန္ႏိုင္မွသာ ရွင္ေဒဝဒတ္သည္ ရဟန္းဆိုးတစ္ပါး ျဖစ္ေၾကာင္း ဆံုးျဖတ္ႏိုင္ပါလိမ့္မည္။ ထို႔အျပင္ ရွင္ေဒဝဒတ္ သူေတာ္စဥ္ ျဖစ္ခဲ့သည့္ အေစာပိုင္းဘဝကာလႏွင့္ ဣႆာမစၦရိယ၊ လာဘသကၠာယ လႊမ္းမိုးခံရသည့္ ရဟန္းဆိုးဘဝ ေနာက္ပိုင္းကာလတို႔ကိုလည္း ေရာေထြးျခင္း မျပဳဘဲ ကြဲျပားျပတ္သားစြာ နားလည္ရန္ လိုအပ္ပါသည္။

ဧရာ (မႏၲေလး)
စာၫႊန္း။
၁။ ဝိနည္း စူဠဝါ သံဃေဘဒကကၡႏၶ
၂။ အဂၤုတၱရနိကာယ္ ပၪၥကနိပါတ္ ကကုဓေထရသုတ္ (အံ.၅.၁၀၀)
၃။ အဂၤုတၱရနိကာယ္ နဝကနိပါတ္ သိလာယူပသုတ္(အံ.၉.၂၆)
၄။ Ray, Reginald, Buddhist Saints in India. Oxford University Press, 1994
၅။ Max Deeg, The Sangha of Devadatta: Fiction and History of a Hearsay in the Buddhist Tradition, 1999.
၆။ Bhikkhu Sujato, Why Devadatta was No Saint

Wednesday, October 8, 2014

စကႌသုတ္ - ပြင့္လင္းေသာ ႏွလံုးသားျဖင့္ သစၥာတရား ရွာမွီးျခင္း


    ကာလာမသုတ္သည္ အယူ၀ါဒ အမ်ိဳးမ်ိဳးၾကားတြင္ ေတြေ၀႐ႈတ္ေထြးေနေသာ ကာလာမအမ်ိဳးသားတို႔အား “ပြင့္လင္းေသာႏွလံုးသား” ကို အေျချပဳကာ “ေထာက္တည္ရာ သက္သာရာ” ရရွိေစမည့္ နည္းလမ္းကို ေဟာၾကားခဲ့သည့္ ေဒသနာ ျဖစ္သည္ဆိုပါက၊ ဤစကႌသုတ္သည္ မိမိ၏ အယူ၀ါဒအား ယံုၾကည္မႈ လြန္ကဲကာ မာန္တက္ေနေသာ ကာပဋိကလုလင္အား “ပြင့္လင္းေသာ ႏွလံုးသား” ကို အေျချပဳ၍ “သစၥာတရားကို ရွာမွီးႏုိင္ေစရန္” ေဟာၾကားထားေသာ ေဒသနာဟု ဆိုႏိုင္သည္။ ကာလာမတို႔သည္ ၀ိစိကိစၧာ(ယံုမွားသံသယ) လႊမ္းမိုးေနသည္ဆိုပါက ကာပဋိကလုလင္သည္ မိစၧာဒိ႒ိ (မွားယြင္းေသာအယူ) လႊမ္းမိုးေနသူ ျဖစ္သည္ဟု ဆိုရမည္။ ဗုဒၶသည္ ကာလာမတို႔အား မိမိတို႔ကိုယ္တိုင္ သိႏိုင္ေသာ ကုသိုလ္တရားတို႔ကို ျဖည့္ဆည္းရန္, အကုသိုလ္တရားတို႔ကို ပယ္စြန္႔ရန္ နည္းလမ္းမ်ားကို ေဟာၾကားခဲ့သည္။ ယံုၾကည္မႈ အစြဲႀကီးမားေသာ ကာပဋိကလုလင္ကိုမူကား “သစၥာေစာင့္ျခင္း၊ သစၥာသိျခင္း၊ သစၥာဆိုက္ျခင္း” ဟူေသာ အဆင့္သံုးဆင့္ျဖင့္ မွန္ကန္ေသာ ယံုၾကည္မႈမွသည္ ခိုင္မာေသာ ယံုၾကည္မႈ ရရွိႏိုင္ပံုကို ေဟာၾကားထားသည္။ ဤသုတ္ႏွစ္သုတ္အား ႏိႈင္းယွဥ္ကာ နာၾကားသူ၏ စ႐ိုက္ကိုလုိက္၍ သင့္ေလ်ာ္ေသာ တရားေဒသနာ ေဟာၾကား ျပသေတာ္မူသည့္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္၏ ဉာဏ္ေတာ္အားလည္း ၾကည္ညိဳႏိုင္ေပသည္။

    ေဒသနာနိဒါန္း


    ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ ရဟန္းသံဃာမ်ားႏွင့္အတူ ေကာသလတိုင္းအတြင္း ေဒသစာရီလွည့္လည္စဥ္ “ၾသပါသာဒ” အမည္ရေသာ ျဗာဟၼဏ႐ြာသို႔ ေရာက္ေတာ္မူ၍ ထို႐ြာ၏ေျမာက္ဖက္ နတ္တို႔အားပူေဇာ္ပသရာ အင္ၾကင္းေတာ၌ သီတင္းသံုး ေနေတာ္မူသည္။ ၾသပါသာဒ႐ြာကို အပိုင္စားေသာ စကႌ အမည္ရွိ ျဗာဟၼဏပုဏၰားသည္ တိုင္းတစ္ပါးသား ျဗာဟၼဏပုဏၰားတို႔ႏွင့္အတူ ျမတ္စြာဘုရား သီတင္းသံုးရာ အင္ၾကင္းေတာဆီသို႔ အတူ သြားေရာက္ ၾက၏။ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ႏွင့္ အသက္အ႐ြယ္ႀကီးေသာ ပုဏၰားတို႔ ၀မ္းေျမာက္ဖြယ္၊ အမွတ္ရဖြယ္စကားတို႔ ေျပာဆိုေနစဥ္ အသက္ ၁၆-ႏွစ္မွ်သာရွိေသးေသာ ကာပဋိက အမည္ရသည့္ ဘာရဒြါဇႏြယ္ဖြား ပုဏၰားလုလင္ငယ္ေလးက စကားကို ၾကားျဖတ္၊ ၾကားျဖတ္၍ ေျပာဆို၏။ ျမတ္စြာဘုရားရွင္က ကာပဋိကလုလင္အား စကားၾကားျဖတ္မေျပာရန္ ဟန္႔တားေသာအခါ စကႌပုဏၰားက ဤလုလင္သည္ ေ၀ဒက်မ္းသံုးက်မ္းအား တစ္ဖက္ကမ္းခပ္ တတ္ေျမာက္၍ ပညာ၊ ဗဟုသုတရွိသူျဖစ္ၿပီး အရွင္ေဂါတမႏွင့္ စကား ေျပာဆိုႏိုင္သူျဖစ္၍ မဟန္႔တားပါရန္ ေလွ်ာက္ထားသည္။ လုလင္က “မိမိအား ၾကည့္လွ်င္ ေမးခြန္း ေမးအံ့” ဟု အႀကံရွိသည္ကို သိ၍ ဗုဒၶက ကာပဋိကလုလင္အား စိုက္၍ ၾကည့္ေလသည္။ ထိုအခါ ကာပဋိကလုလင္က ဤသို႔ ေမးေလွ်ာက္၏။

    အရွင္ေဂါတမ… ျဗာဟၼဏတို႔၏ ေရွး႐ိုးစဥ္လာျဖစ္ေသာ ေ၀ဒမႏၲန္တို႔သည္ ဤသို႔ ဤသို႔ျဖစ္သည္ဟု အစဥ္အဆက္ မွတ္သားလာ၍ ပိဋကက်မ္းဂန္ႏွင့္လည္း ျပည့္စံုပါသည္ (ဣတိဟိတိဟပရမၸရာယ ပိဋကသမၸဒါယ)။ ျဗာဟၼဏတို႔သည္ ထိုေ၀ဒမႏၲန္တို႔၌ “ဤသည္သာမွန္၏။ အျခားသည္ အခ်ည္းအႏွီးတည္း” (ဣဒေမ၀ သစၥံ, ေမာဃမညႏၲိ) ဟု တစ္ထစ္ခ် ဆံုးျဖတ္ျခင္းသို႔ ေရာက္ၾကပါ၏။ ဤအရာ၌ အရွင္ေဂါတမသည္ မည္သို႔ ေျပာဆိုလိုပါသနည္း။ (မ-၂-၄၂၇၊ မဇၩိမပဏၰာသ၊ ျဗာဟၼဏ၀ဂ္၊စကႌသုတ္)

    ကာပဋိကလုလင္၏ ေမးခြန္းသည္ မိမိ အယူ၀ါဒအေပၚတြင္ အလြန္အထင္ႀကီး စြဲလမ္းေန၍ ပညာမာန္တက္ကာ ဗုဒၶအား စိန္ေခၚလိုက္သည့္ ေမးခြန္းပင္ ျဖစ္သည္။ ဤသို႔ မိမိကိုယ္တိုင္ သိျမင္ျခင္း မရွိေသာ အယူတစ္ခုအေပၚ၌ ယံုၾကည္ စြဲလမ္းမႈ လြန္ကဲ၍၊ မိမိအယူသာ အမွန္၊ အျခားသူတို႔၏ အယူသည္ အမွားခ်ည္းဟု တဖက္သတ္ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်ေသာ စကားမ်ိဳး (ဧကံသ ၀ါဒ - categorical claims) ဆိုျခင္း ျဖစ္သည္။

    အေျခအျမစ္ကင္းမဲ့သည့္ ယံုၾကည္မႈမ်ား


    မာန္တက္ေနသာ လုလင္အား သူ ယံုၾကည္ထားေသာ တရားေသ၀ါဒ၏ အေျခအျမစ္ ကင္းမဲ့ပံုကို ေပၚလြင္ေစရန္ “ကိုယ္တိုင္ သိျမင္ျခင္း ရွိမရွိ” ဟူေသာ အခ်က္ေပၚတြင္ မူတည္၍ ဗုဒၶက တန္ျပန္ ေမးခြန္းမ်ား ေမး၏။

    ဘာရဒြါဇ … ျဗာဟၼဏတို႔တြင္ “ငါသည္ ဤအေၾကာင္းကို သိသည္၊ ျမင္သည္ (အဟေမတံ ဇာနာမိ, အဟေမတံ ပႆာမိ)။ ဤသည္သာမွန္၏။ အျခားသည္ အခ်ည္းအႏွီးတည္း” ဟုဆိုသည့္ တစ္ဦး တစ္ေယာက္ေသာ ျဗာဟၼဏ ရွိပါ၏ေလာ (ဟု ဗုဒၶက ျပန္လည္ေမး၏)။ (မ-၂-၄၂၇၊ မဇၩိမပဏၰာသ၊ ျဗာဟၼဏ၀ဂ္၊စကႌသုတ္)

    ဘာရဒြါဇႏြယ္ဖြား ကာပဋိကလုလင္က မရွိေၾကာင္း ၀န္ခံ၏။ ထို႔အတူပင္ ဆရာအစဥ္အဆက္တြင္ လည္းေကာင္း၊ ျဗာဟၼဏတို႔၏ လက္ဦးဆရာျဖစ္ေသာ ေ၀ဒက်မ္းကို စီရင္ပို႔ခ်ခဲ့သည့္ ရေသ့ႀကီးမ်ားတြင္လည္းေကာင္း ကိုယ္တိုင္ သိျမင္၍ ဤသို႔ ဧကံသစကား ဆိုခဲ့ၾကသူ တစ္ဦး တစ္ေယာက္မွ် ရွိပါ၏ေလာဟု ေမးေသာ္ မရွိေၾကာင္း ၀န္ခံ၏။

    ဘာရဒြါဇ … ျဗာဟၼဏတို႔ ေျပာဆိုေသာ စကားသည္ ေရွ႕ဆံုးလူလည္း မျမင္၊ အလယ္လူလည္း မျမင္၊ ေနာက္ဆံုးလူလည္း မျမင္ေသာ သူကန္းအစဥ္တန္း (အႏၶေ၀ဏီ) ႏွင့္ တူ၏။ ျဗာဟၼဏတို႔၏ ယံုၾကည္ျခင္းသည္ အေျခအျမစ္ကင္းမဲ့သည့္ ယံုၾကည္မႈ (အမူလိကာ သဒၶါ) မဟုတ္ပါေလာ။ (မ-၂-၄၂၇၊ မဇၩိမနိကာယ္၊ မဇၩိမပဏၰာသ၊ ျဗာဟၼဏ၀ဂ္၊စကႌသုတ္)

    ကိုယ္တိုင္ သိျမင္သည္ဟု ၀န္ခံႏိုင္ျခင္း မရွိဘဲ အစဥ္အဆက္ လက္ဆင့္ကမ္း ပို႔ခ်ခဲ့ၾကကာ တထစ္ခ် ဧကံသစကားဆိုေသာ ျဗာဟၼဏတို႔၏ ယံုၾကည္ျခင္းသည္ အေျခအျမစ္ကင္းေသာ မ်က္ကန္းယံုၾကည္မႈ (Baseless blind faith) ျဖစ္ေၾကာင္း ဗုဒၶက မိန္႔သည္။ ဒီဃနိကာယ္၊ ေတ၀ဇၨသုတ္တြင္လည္း ဗုဒၶက ျဗာဟၼဏတို႔၏ ယံုၾကည္မႈအား အလားတူ ေ၀ဖန္ထားသည္။ ဤစကႌသုတ္တြင္ ျဗာဟၼဏတို႔သည္ မည္သို႔ယံုၾကည္၍ မည္သို႔ေသာ ဧကံသစကား ဆိုေၾကာင္း ေဖာ္ျပထားျခင္း မရွိပါ။ ေတ၀ဇၨသုတ္တြင္ ျဗဟၼာႀကီး၏ အေပါင္းအေဖာ္ျဖစ္ရန္ (ျဗဟၼသဟဗ်တာယ) အတြက္ အက်င့္လမ္းေၾကာင္း အမွန္ႏွင့္ စပ္လ်ဥ္းသည့္ ျဗာဟၼဏတို႔၏ ယံုၾကည္မႈကို ေ၀ဖန္ထားျခင္းျဖစ္သည္။ ျဗာဟၼဏ၀ါဒအရ ဤေလာကႏွင့္ သတၱ၀ါမ်ားအား မဟာျဗဟၼာႀကီးက ဖန္ဆင္းထားျခင္း ျဖစ္ၿပီး၊ သူတို႔၏ ေနာက္ဆံုးပန္းတိုင္သည္ ထိုဖန္ဆင္းရွင္ ျဗဟၼာႀကီး စိုးစံရာ ေကာင္းကင္ဘံုတြင္ ထိုျဗဟၼာႀကီး၏ အေပါင္းအေဖာ္ (ျဗဟၼသဟဗ်) အျဖစ္ ေရာက္ရွိေရးပင္ ျဖစ္သည္။ ဒီဃနိကာယ္ ေတ၀ဇၨသုတ္တြင္ ျဗာဟၼဏမ်ား၊ ေရွးဆရာ အစဥ္အဆက္ႏွင့္ ေ၀ဒက်မ္းျပဳ ရေသ့ႀကီးမ်ားအနက္ တစ္ဦး တစ္ေယာက္မွ် ထိုဖန္ဆင္းရွင္ ျဗဟၼာႀကီးကို ကိုယ္တိုင္ ျမင္ဖူးျခင္း (သကၡိဒိေ႒ာ) ရွိမရွိ ေမးခြန္းထုတ္၍၊ ကိုယ္တိုင္ မျမင္ဘူးပါပဲလွ်က္ ထိုျဗဟၼာႀကီးရွိရာ ဘုံသို႔ အေရာက္ ပို႔ေဆာင္ေပးႏိုင္မည့္ လမ္းကို ယံုၾကည္ေျပာဆိုေနၾကျခင္းသည္ ခိုင္လံုေသာ သက္ေသ အေထာက္အထား ကင္းမဲ့သည့့္ မ်က္ကန္းယံုၾကည္မႈ ျဖစ္ေၾကာင္း ဗုဒၶက ေ၀ဖန္ ျပထားသည္။

    အရွင္ေဂါတမ… ဤအရာ၌ ျဗာဟၼဏတို႔သည္ ယံုၾကည္မႈျဖင့္သာ ဆည္းကပ္ၾကသည္ (သဒၶါေယ၀ ပယိ႐ုပသႏၲိ) မဟုတ္ပါ၊ ျဗာဟၼဏတို႔သည္ တစ္ဆင့္ၾကားျခင္း (အႏုႆ၀) ျဖင့္လည္း ဆည္းကပ္ၾကပါ၏ (ဟု ကာပဋိကလုလင္က ျပန္လည္ ေခ်ပသည္)။ (မ-၂-၄၂၈၊ မဇၩိမနိကာယ္၊ မဇၩိမပဏၰာသ၊ ျဗာဟၼဏ၀ဂ္၊စကႌသုတ္)

    ျဗာဟၼဏတို႔၏ တထစ္ခ် ယံုၾကည္ေျပာဆိုျခင္းကို ကိုယ္တိုင္ သိျမင္မႈ မပါသည့္ မ်က္ကန္းယံုၾကည္မႈ အျဖစ္ ဗုဒၶက ေ၀ဖန္ေသာအခါ၊ ယံုၾကည္မႈ သက္သက္ေၾကာင့္ မဟုတ္ဘဲ၊ တစ္ဆင့္ၾကား (အႏုႆ၀) ျဖင့္ လက္ခံ ယံုၾကည္ထားၾကေၾကာင္း ကာပဋိကလုလင္က ျပန္လည္ေခ်ပသည္။ ဤေနရာတြင္ တစ္ဆင့္ၾကားဟုဆိုသည္မွာ ဆရာအစဥ္အဆက္ (ပရမၸရာယ) လက္ခံပို႔ခ်လာေသာ အစဥ္အလာ (tradition) သက္သက္မွ်ကို ဆိုလိုဟန္မတူပါ။ ေ၀ဒက်မ္းကို စီရင္သည့္ ရေသ့ႀကီးမ်ားသည္ ထိုထို အမွန္တရားတို႔ကို ကိုယ္တိုင္ သိျမင္ျခင္း မရွိေသာ္လည္း၊ နတ္ျဗဟၼာတို႔ထံမွ သူတို႔ ၾကားနာရသည့္ သုတိ (Śruti – divine revelation) တို႔ကို တဆင့္ျပန္လည္ ပို႔ခ်ခဲ့သည္ကို ဆိုလိုဟန္ရွိသည္။ ျဗာဟၼဏ၀ါဒအရ ေ၀ဒက်မ္းမ်ားသည္ လူသားတို႔ စီရင္ထားျခင္းမဟုတ္ဘဲ (အပုရိေသယ)၊ ဖန္ဆင္းရွင္ ဣႆရ ျဗဟၼာႀကီးထံမွ ၾကားနာရသည္ကို (သုတိ) ရေသ့ႀကီးမ်ားက လူတို႔ နားလည္ႏိုင္မည့္ စကားျဖင့္ စီရင္ပို႔ခ်ခဲ့ၾကျခင္း ျဖစ္သည္ဟု ယူဆၾကသည္။

    မခိုင္လံုသည့္ အေၾကာင္းရင္းမ်ား


    ကာပဋိကလုလင္က ဆရာအစဥ္အဆက္ လက္ခံလာသည့္ ယံုၾကည္မႈ သက္သက္ေၾကာင့္သာမဟုတ္ဘဲ၊ ျဗဟၼာႀကီးထံမွ ၾကားနာရသည္ကို အစဥ္အဆက္ သင္ယူပို႔ခ်ခဲ့သည္ဟူေသာ အႏုႆ၀ (divine revelation and oral tradition) ေၾကာင့္လည္း တထစ္ခ်စကား ေျပာဆိုရေၾကာင္း ဆင္ေျခ တက္လာျပန္သည္။ ဤတြင္ ဗုဒၶက ဧကံမုခ် အမွန္အျဖစ္ ေျပာဆိုႏိုင္ရန္ ခိုင္လံုမႈ မရွိေသာ အေၾကာင္းရင္း ၅-မ်ိဳး ကို ေဟာၾကားသည္။

    ဘာရဒြါဇ… သင္သည္ ေရွးဦးစြာ ယံုၾကည္မႈသို႔ လိုက္ခဲ့ၿပီး ယခု တဆင့္ၾကားကို ဆိုျပန္၏။ ဘာရဒြါဇ… ဤငါးပါးတို႔သည္ မ်က္ေမွာက္၌ပင္ (အမွန္ အမွားဟူေသာ) အက်ိဳးႏွစ္မ်ိဳးရွိသည္။ အဘယ္ငါးပါးနည္း?
    (၁) ယံုၾကည္ျခင္း (သဒၶါ)
    (၂) ႏွစ္သက္ျခင္း (႐ုစိ)
    (၃) တစ္ဆင့္ၾကားျခင္း(အႏုႆ၀)
    (၄) အေၾကာင္းျခင္းရာကို ႀကံစည္ျခင္း (အာကာရပရိ၀ိတကၠ)
    (၅) အယူကို စူးစိုက္ဆင္ျခင္၍ ႏွစ္သက္လက္ခံျခင္း (ဒိ႒ိနိဇၩာနကၡႏၲိ) တို႔တည္း။
    (မ-၂-၄၂၈၊ မဇၩိမပဏၰာသ၊ ျဗာဟၼဏ၀ဂ္၊စကႌသုတ္)

    မွန္ကန္ေသာ အသိပညာရရာ ရေၾကာင္း အေထာက္အထားတို႔အား အေရွ႕တိုင္းဒႆနစာေပတြင္ “ပမာဏ” (source of knowledge) ဟုေခၚသည္။ ပုဂၢိဳလ္တစ္ဦး၊ အစဥ္အလာတရပ္၊ က်မ္းဂန္တစ္ခုအား ယံုၾကည္မႈကို အေျခခံ၍ ရရွိေသာ အသိပညာကို သုမယပညာဟု ေခၚသည္။ အေၾကာင္းယုတၱိကို စဥ္းစားဆင္ျခင္ျခင္း၊ စူးစိုက္ေလးနက္စြာ စဥ္းစားေတြးေခၚျခင္းတို႔ျဖင့္ ရရွိလာေသာ အသိပညာကို စိႏၲာမယပညာဟု ေခၚသည္။ အထက္တြင္ ေဖာ္ျပခဲ့ေသာ အေၾကာင္းရင္း ၅-မ်ိဳးကို အေျခခံ၍ သိရွိေသာ အသိပညာမ်ားသည္ သုတမယပညာႏွင့္ စိႏၲာမယပညာတို႔တြင္ အႀကံဳး၀င္သည္။ ကိုယ္တိုင္မ်က္ေမွာက္ သိျမင္ျခင္းမရွိေသးဘဲ သုတမယ၊ စိႏၲာမယတို႔ျဖင့္ ရရွိလာေသာ အသိအျမင္မ်ားသည္ မွန္ေကာင္း မွန္ႏိုင္သလို၊ မွားေကာင္း မွားႏိုင္ပါသည္။ မွန္ကန္သည့္တိုင္ ျပည့္စံုေသာ အသိမ်ိဳး မဟုတ္ေသးဘဲ ႐ႈေထာင့္တခုမွ တစိတ္တေဒသ သိျမင္ေသာ အျမင္မ်ိဳး (ဧကဂၤဒႆန) ျဖစ္ေနတတ္သည္။ ဤသုိ႔ေသာ အျမင္မ်ိဳးကို စြဲကိုင္ကာ “ဤသည္သာ အမွန္၊ က်န္သည္က အမွား” ဟု အခ်င္းခ်င္း ျငင္းခုန္ေနၾကသူမ်ားသည္ မ်က္မျမင္ သူကန္းတို႔ ဆင္စမ္း၍ ကိုယ္ထင္ရာေျပာကာ ျငင္းခုန္ေနၾကသည္ႏွင့္ တူေၾကာင္း ဥဒါန္း နာနာတိတၳိယသုတ္တြင္ ေဟာၾကားထားသည္ (ဥဒါန-၅၄၊ ပဌမနာနာတိတၳိယသုတ္)။

    ဘာရဒြါဇ… ေကာင္းစြာ ယံုၾကည္ထားေသာ္လည္း အခ်ည္းႏွီး အမွားျဖစ္တတ္သည္။ ေကာင္းစြာ ယံုၾကည္မထားေသာ္လည္း အဟုတ္အမွန္ ျဖစ္တတ္သည္။ […] ေကာင္းစြာ စူးစိုက္ဆင္ျခင္၍ ႏွစ္သက္ လက္ခံထားေသာ္လည္း အခ်ည္းႏွီး အမွား ျဖစ္တတ္သည္။ ေကာင္းစြာ စူးစိုက္ဆင္ျခင္၍ ႏွစ္သက္ လက္ခံထားျခင္း မရွိေသာ္လည္း အဟုတ္အမွန္ ျဖစ္တတ္သည္။ ဘာရဒြါဇ… အမွန္တရားကို ေစာင့္ထိန္း၍ ဉာဏ္အေျမာ္အျမင္ရွိေသာ ေယာက်္ားသည္ ဤအရာ၌ “ဤသည္သာမွန္၏။ အျခားသည္ အခ်ည္းအႏွီးတည္း” ဟု တဖက္သတ္ ဆံုးျဖတ္ရန္ (ဧကံေသန နိ႒ံ ဂႏၲံဳ) မသင့္ ။ (မ-၂-၄၂၈၊ မဇၩိမပဏၰာသ၊ ျဗာဟၼဏ၀ဂ္၊စကႌသုတ္)

    သစၥာေစာင့္ျခင္း (သစၥာႏုရကၡဏာ)


    ဤတြင္ ဗုဒၶက ယံုၾကည္မႈ သဒၶါတရား၊ ေရွး႐ိုးစဥ္လာ အေတြးအေခၚမ်ား၊ စာေပက်မ္းဂန္မ်ားႏွင့္ စဥ္းစားဆင္ျခင္မႈတို႔သည္ မွန္ကန္သည့္ အသိဉာဏ္ရေၾကာင္း အေျခခံ အေၾကာင္းရင္းမ်ား (source of knowledge) မဟုတ္ဟု ျငင္းပယ္ေနျခင္း မဟုတ္။ “ဤသည္သာ အမွန္၊ က်န္သည္က အမွား” ဟု တရားေသ တထစ္ခ် ဆံုးျဖတ္ခ်က္ ခ်ႏိုင္ရန္အတြက္ ခိုင္လံုေသာ ပမာဏမ်ား မဟုတ္သည္ကိုသာ ေ၀ဖန္ေထာက္ျပေနျခင္း ျဖစ္သည္။ အယူ၀ါဒတခု အဆိုတရပ္ကို ႏွစ္သက္ ယံုၾကည္ေကာင္း ယံုၾကည္ႏိုင္သည္။ မိ႐ိုးဖလာ အစဥ္အလာတရပ္ကို လိုက္နာက်င့္သံုးေကာင္း က်င့္သံုးႏိုင္သည္။ က်မ္းဂန္စာေပတို႔ကို ကိုးကားေျပာဆိုေကာင္း ေျပာဆိုႏိုင္သည္။ အေၾကာင္းအရာ တရပ္ေပၚတြင္ ေလးနက္စြာ စူးစမ္းဆင္ျခင္၍ မိမိတို႔ ယံုၾကည္သည့္အတိုင္း သံုးသပ္ေျပာဆိုေကာင္း ေျပာဆိုႏိုင္သည္။ သို႔ေသာ္ ကိုယ္တိုင္ မ်က္ေမွာက္ သိျမင္ျခင္း မရွိေသးဘဲ၊ မိမိ ႏွစ္သက္ယံုၾကည္သည္သာ အမွန္၊ မိမိတို႔၏ အစဥ္အလာ လက္ခံထားသည့္တို႔ကသာ အမွန္၊ မိမိတို႔ စဥ္စား ဆင္ျခင္ထားသည္ကသာ အမွန္၊ မိမိတို႔၏ က်မ္းဂန္စာေပတို႔ကသာ အမွန္ဟု ေလွနံဓားထစ္ တဖက္သတ္ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ ခ်လိုက္လွ်င္မူ၊ အသိဉာဏ္သေဘာပါေစကာမူ စြဲလမ္းယံုၾကည္မႈ ဥပါဒါန္သာ ျဖစ္သည္ (မ-၃-၂၈၊ မဇၩိမနိကာယ၊ ဥပရိပဏၰာသ၊ ေဒ၀ဒဟ၀ဂ္၊ ပၪၥတၱယသုတ္)။ “ဤသည္သာ အမွန္” ဟု သံုးသပ္ စြဲလမ္း ဆုပ္ကိုင္၍ မိမိကိုယ္ကို ေႏွာင္ဖြဲ႕ထားျခင္း (ဣဒံသစၥာဘိနိေ၀သကာယဂႏၴ) ဟုလည္း ေခၚသည္။ မိမိကိုယ္ မိမိ ထိုယံုၾကည္ခ်က္၊ ထိုအေတြးအေခၚ၊ ထိုအစဥ္အလာတြင္ ေလွာင္ပိတ္ အက်ဥ္းခ်လုိက္ရာ ေရာက္သည္။ ကိုယ္တိုင္ သိျမင္ျခင္း မရွိေသးသည့္ အရာတို႔တြင္ ေလွနံဓားထစ္ တဖက္သတ္ ဆံုးျဖတ္ျခင္းမျပဳေသးပါက အမွန္တရားအတြက္ မိမိ၏ ႏွလံုးသားကို ဖြင့္လွစ္ထားရာ ေရာက္သည္။ အမွန္တရားကို ေစာင့္ထိန္းရာ ေရာက္သည္။ သစၥာေစာင့္ျခင္း ျဖစ္သည္ဟု စကႌသုတ္တြင္ ေဟာၾကားထားသည္။

    ဘာရဒြါဇ… ေယာက္်ားအား ယံုၾကည္ျခင္းျဖစ္ေသာ္လည္း “ဤသည္သာမွန္၏။ အျခားသည္ အခ်ည္းအႏွီးတည္း” (ဣဒေမ၀ သစၥံ, ေမာဃမညႏၲိ) ဟု တစ္ဖက္သတ္ ဆံုးျဖတ္ျခင္းသို႔ မေရာက္။ “ငါသည္ ဤသို႔ ယံုၾကည္၏” ဟုသာ ေျပာဆို၍ သစၥာေစာင့္၏။ […] ေကာင္းစြာ စူးစိုက္ဆင္ျခင္၍ ႏွစ္သက္လက္ခံထားေသာ္လည္း “ဤသည္သာမွန္၏။ အျခားသည္ အခ်ည္းအႏွီးတည္း” ဟု တဖက္သတ္ ဆံုးျဖတ္ျခင္းသို႔ မေရာက္။ “ငါသည္ ဤသို႔ ေကာင္းစြာ စူးစိုက္ဆင္ျခင္၍ ႏွစ္သက္လက္ခံထား၏” ဟုသာ ေျပာဆို၍ သစၥာေစာင့္၏။ ဘာရဒြါဇ… ဤမွ်ျဖင့္ ငါတို႔သည္ သစၥာေစာင့္ျခင္း (သစၥာႏုရကၡဏာ) ကို သတ္မွတ္၏။ သို႔ေသာ္ သစၥာကို ေလ်ာ္စြာသိျမင္ျခင္း (သစၥာႏုေဗာဓာ) ကား မျဖစ္ေသးေပ။(မ-၂-၄၂၈၊ မဇၩိမနိကာယ္၊ မဇၩိမပဏၰာသ၊ ျဗာဟၼဏ၀ဂ္၊ စကႌသုတ္)

    သို႔ေသာ္ ပြင့္လင္းေသာ ႏွလံုးသား ထားရွိျခင္း (သို႔မဟုတ္) သစၥာေစာင့္ျခင္းသည္ ခရီးဆံုးပန္းတိုင္ မဟုတ္။ သစၥာတရား ရွာပံုေတာ္ခရီး၏ ပထမအစ ေျခလွမ္းသာ ျဖစ္သည္။ စကႌသုတ္တြင္ (၁) သစၥာေစာင့္ျခင္း (သစၥာႏုရကၡဏယ)၊ (၂) သစၥာသိျခင္း (သစၥာႏုေဗာဓာ)၊ (၃) သစၥာဆိုက္ျခင္း (သစၥာႏုပၸတၱိ) ဟု အဆင့္သံုးဆင့္ ေဟာၾကားထားရာ ဒုတိယအဆင့္ျဖစ္ေသာ သစၥာသိျခင္းကို ဆက္လက္ေဟာၾကားရန္ လမ္းဖြင့္ေပးလိုက္သည္။

    အေၾကာင္းခိုင္လံုသည့္ ယံုၾကည္မႈ


    စိစစ္ေ၀ဖန္မႈ ကင္းမဲ့ေသာ ယံုၾကည္မႈသည္ အေျခအျမစ္ ကင္းမဲ့ေသာ မ်က္ကန္းယံုၾကည္မႈ ျဖစ္သည္။ အေၾကာင္းယုတၱိကို စူးစမ္းဆင္ျခင္ကာ စဥ္းစားေတြးေခၚထားေသာ ယံုၾကည္မႈ (rational faith) သည္လည္း ကိုယ္တိုင္ မ်က္ေမွာက္ သိျမင္မႈ ကင္းမဲ့ေနေသးပါက မိမိယံုၾကည္ထားသည့္အတိုင္း မွန္ကန္ျခင္း ရွိႏိုင္သလို၊ မွားယြင္းေကာင္း မွားယြင္းႏိုင္ေသးသည္။ သို႔ေသာ္ မည္သည့္အရာကိုမွ် ဆံုးျဖတ္ခ်က္မခ်ႏိုင္ဘဲ မယံုၾကည္မႈ ကင္းမဲ့ကာ အရာရာကို ေတြေ၀ေနပါက အမွန္တရားကို ရွာေဖြရန္ ထက္သန္သည့္ အားထုတ္မႈ (အာရဒၶ၀ီရိယ) ျပဳႏိုင္လိမ့္မည္ မဟုတ္။ သိပၸံပညာရပ္ဆိုင္ရာ စမ္းသပ္မႈမ်ား၌ ပင္လွ်င္ ထိုက္သင့္ေသာ ယံုၾကည္မႈရွိမွသာ ထက္သန္စြာ စူးစမ္းရွာေဖြမႈ ျဖစ္ႏိုင္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ယံုၾကည္ခ်က္ ရွိမွသာလွ်င္ စိတ္အား ထက္သန္ျခင္း၊ ဇြဲလံု႔လရွိျခင္း၊ တာ၀န္မဲ့ မေနျခင္း (ထာမ၀ါ ဒဠွပရကၠေမာ အနိကၡိတၱဓုေရာ) ျဖစ္ႏိုင္သည္ဟု ေဟာၾကားထားသည္ (သံ-၅-၅၂၀၊ ဣႃႏၵိယသံယုတ္၊ ဇရာ၀ဂ္၊ အာပဏသုတ္)။ သဒၶါတရားသည္ ယံုၾကည္ထိုက္ေသာ အရာတို႔အေပၚတြင္ ၾကည္ညိဳျခင္း (ပသာဒ) သေဘာရွိသည္။ ေတြေ၀ျခင္းစသည့္ စိတ္၏ အညစ္အေၾကးမ်ားကို အနယ္ထိုင္ေစ၍ ၾကည္လင္ေစျခင္း (သမၸသာဒနီယ) သေဘာရွိသည္။ ေတြေ၀ျခင္းကင္းစြာျဖင့္ “ဤသို႔ ျဖစ္၏” ဟု ကိုယ္တိုင္သိျမင္သကဲ့သို႔ သက္၀င္ ဆံုးျဖတ္ႏိုင္ျခင္း (ၾသကပၸန) သေဘာရွိသည္။ သံလ်က္ဓားကို ကိုင္ကာ ငါးလိပ္မကန္းတို႔ ေပါေသာ ျမစ္ေရသို႔ စိတ္မတြန္႔ဆုတ္ဘဲ ရဲ၀ံ့စြာ စိတ္ခ်ယံုၾကည္စြာ ဆင္းသက္၀ံ့ေသာ သူရဲေကာင္းကဲ့သို႔ ေကာင္းေသာအမႈတို႔ စြမ္းေဆာင္ရန္ ေရွ႕သို႔ တိုးျခင္း ေျပး၀င္ျခင္း (သမၸကၡႏၵန) သေဘာရွိသည္။ ဒါနျပဳျခင္း၊ သီလ ေဆာက္တည္ျခင္း၊ ဘာ၀နာ ပြားမ်ားျခင္းစသည့္ ကုသိုလ္တရားတို႔ ျပဳရာတြင္ သဒၶါသည္ ေရွ႕ေျပး (သဒၶါ ပုဗၺဂၤမာ ပုေရစာရိကာ) ျဖစ္သည္ဟု ယံုၾကည္ျခင္း သဒၶါ၏ သေဘာကို အ႒သာလိနီ အ႒ကထာက ဖြင့္ျပသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အေျခအျမစ္ကင္းမဲ့ေသာ မ်က္ကန္း ယံုၾကည္မႈမ်ိဳး (အမူလကသဒၶါ) ကို စြန္႔ပယ္ရမည္ဆိုေသာ္လည္း၊ ေသခ်ာစြာ စူးစမ္းေလ့လာ၍ ယံုၾကည္ထိုက္သည္ကို ဆံုးျဖတ္ သက္၀င္ႏိုင္သည့္ ယံုၾကည္မႈမ်ိဳး (ၾသကပၸနသဒၶါ) ကိုကား တည္ေဆာက္ယူရန္ လိုအပ္သည္။

    ဆရာေကာင္း ရွာေဖြျခင္း


    တခါက သာလ႐ြာမွ ျဗာဟၼဏတို႔အား “သင္တို႔တြင္ အေၾကာင္းခိုင္လံုသည့္ ယံုၾကည္မႈကို ရေစႏိုင္ေလာက္သည့္ ဆရာေကာင္း တစ္ဦးဦး ရွိပါ၏ေလာ” ဟု ဗုဒၶျမတ္စြာက ေမးဖူးသည္။ မရွိေၾကာင္းေသး ေျဖၾကားၾကေသာအခါတြင္ ဆရာေကာင္း မရွိပါက ဧကန္မုခ် အက်ိဳးရွိသည့္ (အပဏၰက Infallible) တရားကို လိုက္နာက်င့္သံုးသင့္ေၾကာင္း ေဟာၾကားသည္ (မ-၂-၉၂၊ မဇၩိမပဏၰာသ၊ ဂဟပတိ၀ဂ္၊ အပဏၰကသုတ္)။ အလားတူပင္ ယံုၾကည္မႈ ေရေရရာရာ မရွိဘဲ ေတြေ၀ေနေသာ ကာလာမ မ်ိဳးႏြယ္တို႔ကိုလည္း မိမိကိုယ္တိုင္ ဆံုးျဖတ္ႏိုင္သည့္ ဧကန္မုခ် ေထာက္တည္ရာ သက္သာရာ ရေစႏိုင္မည့္ အေၾကာင္းတရား ေလးပါးကို ေဟာၾကားထားသည္။ ဤစကႌသုတ္မွ ကာပဋိကလုလင္မွာမူ မ်က္ကန္း ယံုၾကည္မႈျဖင့္ တရားေသ ၀ါဒကို ကိုင္စြဲထားသူ ျဖစ္သည္။ ဗုဒၶက ကာပဋိကလုလင္အား ဆရာအကူအညီ မလိုဘဲ မိမိကိုယ္တိုင္ ဆံုးျဖတ္ႏိုင္သည့္ တရားမ်ိဳး ေဟာၾကားျခင္း မျပဳေတာ့ဘဲ၊ ယံုၾကည္ထိုက္သည့္ ဆရာမ်ိဳးကို ကိုယ္တိုင္ စူးစမ္းေလ့လာကာ ရွာေဖြသင့္ေၾကာင္း ေဟာၾကားသည္။

    ဘာရဒြါဇ… တစ္ခုေသာ ႐ြာ, နိဂံုးကို အမွီျပဳ၍ သီတင္းသံုးေနေသာ ရဟန္းသည္ရွိ၏။ သူႂကြယ္သည္လည္းေကာင္း, သူႂကြယ္၏သားသည္လည္းေကာင္း ထိုရဟန္းထံသို႔ ခ်ဥ္းကပ္၍ ရဟန္း၏ ေလာဘ ျဖစ္ဖြယ္ရာ တရား, ေဒါသ ျဖစ္ဖြယ္ရာ တရား, ေမာဟ ျဖစ္ဖြယ္ရာ တရားတို႔၌ စူးစမ္းေလ့လာ၏ (သမေႏၷသတိ)။ စူးစမ္း ေလ့လာသည္ရွိေသာ္ “ေလာဘ (ေဒါသ, ေမာဟ) လႊမ္းမိုး ဖိစိးခံရသူသည္ မိမိ မသိဘဲလ်က္လည္း သိသည္ဟု ဆိုရာ၏။ မျမင္ဘဲလ်က္လည္း ျမင္သည္ဟု ဆိုရာ၏။ ရွည္ျမင့္စြာ အက်ိဳးမဲ့ ဆင္းရဲေစမည့္ အရာကိုလည္း သူတစ္ပါးတို႔အား ေဆာက္တည္ေစရာ၏။ […] ဤအရွင္၏ ကိုယ္အမူအရာ, ႏႈတ္အမူအရာသည္ ေလာဘ (ေဒါသ, ေမာဟ) ကင္းသူ၏ ကိုယ္အမူအရာ, ႏႈတ္အမူအရာမ်ိဳးျဖစ္သည္။ ဤအရွင္ ေဟာၾကားေသာ တရားေတာ္တို႔သည္ နက္နဲ၏။ ျမင္ႏိုင္ခဲ၏။ ထိုးထြင္း၍ သိႏိုင္ခဲ၏။ ၿငိမ္သက္၏။ မြန္ျမတ္၏။ ႀကံစည္၍ မရႏိုင္။ သိမ္ေမြ႔၏။ ပညာရွိတို႔သာ သိအပ္၏။ ထိုတရားမ်ိဳးအား ေလာဘ (ေဒါသ, ေမာဟ) ရွိသူတို႔ ေဟာၾကားရန္ မျဖစ္ႏိုင္” ဟု သိျမင္၏။ (မ-၂-၄၃၀၊ မဇၩိမနိကာယ္၊ မဇၩိမပဏၰာသ၊ ျဗာဟၼဏ၀ဂ္၊ စကႌသုတ္)

    အထက္ပါစာပိုဒ္တြင္ ေဖာ္ျပထားသည့္ “ရဟန္း” ဆိုသည္မွာ ျမတ္စြာဘုရားကိုပင္ ရည္ညႊန္းေၾကာင္း အ႒ကထာဆရာက မွတ္ခ်က္ေပးထားသည္။ ဗုဒၶျမတ္စြာဘုရားသည္ အျခားဘာသာတရားမ်ားတြင္ကဲ့သို႔ ဖန္ဆင္းရွင္ ဣႆရဘုရား၊ ထာ၀ရဘုရားမ်ိဳး မဟုတ္။ ထိုဣႆရဘုရားရွင္က လူသားအျဖစ္ ၀င္စားေသာ အ၀တာရဘုရားမ်ိဳးလည္း မဟုတ္။ ထိုဣႆရဘုရားရွင္၏ သတင္းစကားကို လူသားတို႔အား တဆင့္ျပန္လည္ ေဟာၾကားေပးသည့္ တမန္ေတာ္လည္း မဟုတ္။ ဗုဒၶသည္ မိမိ ကိုယ္တိုင္ ထိုးထြင္း သိျမင္သည့္ သစၥာတရားကို လူသားတို႔အား နည္းလမ္းျပသေပးသည့္ ဆရာတစ္ဦး (သတၳာ) ျဖစ္သည္။ အခ်ိဳ႕ေသာ သုတၱန္မ်ားတြင္ ဗုဒၶက မိမိကိုယ္မိမိ မိတ္ေဆြေကာင္း (ကလ်ာဏမိတၱ) တစ္ဦးအျဖစ္ ရည္ညႊန္း သံုးစြဲေလ့ရွိသည္။

    မိတ္ေဆြေကာင္း၊ ဆရာေကာင္းကို ဆည္းကပ္ရာတြင္ မ်က္ကန္း ယံုၾကည္မႈမ်ိဳးျဖင့္ ဆည္းကပ္ရသည္ကား မဟုတ္။ အသိဉာဏ္မပါေသာ ယံုၾကည္မႈသည္ မယံုၾကည္သင့္သည္ကို ယံုၾကည္မိတတ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အေၾကာင္းခိုင္လံုေသာ ယံုၾကည္မႈ ျဖစ္ေစရန္ မိမိတို႔ ကိုယ္တိုင္ သိရွိႏိုင္သည့္ နည္းလမ္းမ်ားျဖင့္ စမ္းသပ္စစ္ေဆးရသည္။ စူးစမ္းေလ့လာရသည္။ ဗုဒၶျမတ္စြာကိုပင္ “သမၼာသမၺဳဒၶဘုရား ဟုတ္ မဟုတ္” သိရန္ စူးစမ္းေလ့လာမႈျပဳသင့္ေၾကာင္း (တထာဂေတ သမၼေႏၷသနာ ကာတဗၺာ - “သမၼာသမၺဳေဒၶါ ၀ါ ေနာ ၀ါ” ဣတိ ၀ိညာဏာယာ) မဇၩိမနိကာယ္ ၀ီမံသကသုတ္တြင္ ေဟာၾကားထားသည္။ သို႔ေသာ္ သူတပါး၏ စိတ္ကို သိႏိုင္သည့္ ေစေတာပရိယာယဉာဏ္မ်ိဳး မရွိေသာသူအတြက္ မည္သို႔ သိႏိုင္မည္နည္း။ မ်က္စိျဖင့္ ျမင္ႏိုင္ နားျဖင့္ ၾကားႏုိင္သည့္ (စကၡဳေသာတ၀ိေညယ်) ကိုယ္အမူအက်င့္ (ကာယသမာစာရ) ႏႈတ္အမူအက်င့္ (၀စီသမာစာရ) တို႔ကို စူးစမ္းေလ့လာႏိုင္ေၾကာင္း ၀ီမံသကသုတ္တြင္ နည္းလမ္းၫႊန္ျပထားသည္။ ၀ီမံသကသုတ္၏ အက်ဥ္းခ်ဳပ္မွာ ေအာက္ပါအတိုင္း ျဖစ္သည္။

    (၁) ျမင္အပ္ ၾကားအပ္ေသာ ညစ္ႏြမ္းသည့္ အက်င့္တို႔ ရွိ မရွိ။
    (၂) ျမင္အပ္ ၾကားအပ္ေသာ ေရာႁပြမ္းေနသည့္ အက်င့္တို႔ ရွိ မရွိ။
    (၃) ျမင္အပ္ ၾကားအပ္ေသာ ျဖဴစင္သည့္ အက်င့္တို႔ ရွိ မရွိ။
    (၄) ထိုသို႔ ျဖဴစင္သည့္ ကုသိုလ္တရားတို႔သည္ အခ်ိန္ ၾကာျမင့္စြာ ျပည့္စံုေနသေလာ၊ တခဏတာသာ ျပည့္စံုသေလာ။
    (၅) ေက်ာ္ၾကားျခင္း၊ အေႁခြအရံမ်ားျခင္းေၾကာင့္ အခ်ိဳ႕ေသာ အျပစ္မ်ားသည္ ထင္ရွားလာသေလာ။
    (၆) ထိုသို႔ေသာ ျဖဴစင္သည့္ အက်င့္မ်ားသည္ ေၾကာက္႐ြံ႕ျခင္းကင္းလွ်က္ ေရွာင္ၾကဥ္သည္ ျဖစ္သေလာ၊ ေၾကာက္႐ြံ႕သျဖင့္ ေရွာင္ၾကဥ္သည္ ေလာ ရာဂကင္းသည္ျဖစ္၍ ကာမဂုဏ္ကို မမွီ၀ဲျခင္းေလာ။
    (၇) တဦးတည္း ေနစဥ္၌ျဖစ္ေစ၊ အမ်ားသံဃာႏွင့္ ေနစဥ္၌ ျဖစ္ေစ မိမိ၏ ေကာင္းေသာ အက်င့္ဂုဏ္ကို အေၾကာင္းျပဳကာ တပည့္ေကာင္းဆိုး အမ်ိဳးမ်ိဳးတို႔အား မေထမဲ့ျမင္ ျပဳသေလာ။ (တန္းတူ တသမတ္တည္း သေဘာထားသေလာ) စသျဖင့္ မိမိကုိယ္တိုင္ စံုစမ္းေလ့လာရသည္။
    (၈) ထိုသို႔ မိမိကုိယ္တိုင္ စံုစမ္းၿပီးေနာက္ အထက္ပါ အခ်က္မ်ားအား ျမတ္စြာဘုရားကိုပင္ တိုက္႐ိုက္ ေမးျမန္း၍ ထပ္မံ စံုစမ္းရန္ ေဟာၾကားထားသည္။

    ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ ပရိနိဗၺာန္ စံ၀င္သြားၿပီျဖစ္သျဖင့္ ယခုအခါတြင္ ဤသို႔ စူးစမ္းေလ့လာ၍ မျဖစ္ႏိုင္ေတာ့ပါ။ သို႔ေသာ္ ပိဋကတ္စာေပမ်ားတြင္ ေတြ႔ရသည့္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္၏ ျပဳမူ ေျပာဆို ေနထိုင္ပံုတို႔ကို ဤစံတို႔ျဖင့္ ဆန္းစစ္ေ၀ဖန္ႏိုင္ပါသည္။ အလားတူပင္ ရဟႏၲာ၊ သူေတာ္ေကာင္း ဟုတ္-မဟုတ္ အကဲခတ္ႏိုင္ရန္အတြက္ ကိုယ္က်င့္သီလ၊ စိတ္ဓာတ္ရင့္က်က္ခိုင္မာမႈ၊ အသိပညာတို႔ကို စူးစမ္းေလ့လာသည့္ နည္းလမ္းမ်ားကို အဂၤုတၱရနိကာယ္ စတုကၠနိပါတ္ ဌာနသုတ္၊ သံယုတၱနိကာယ္ သတၱဇဋိလသုတ္ စသည္တို႔တြင္လည္း ေဟာၾကားထားပါသည္။ ယင္းသုတၱန္တို႔တြင္ ေဟာၾကားထားေသာ နည္းလမ္းမ်ားကို အသံုးခ်ကာ ဆည္းကပ္ အားကိုးထိုက္ေသာ ဆရာေကာင္း ဟုတ္ မဟုတ္ စံုစမ္းေလ့လာႏိုင္ပါသည္။

    ဤသို႔ ေသခ်ာစြာ စံုစမ္း စိစစ္ၿပီးေသာအခါမွသာ ထိုဆရာ (ျမတ္စြာဘုရား) ထံတြင္ တရားနာရန္ ခ်ဥ္းကပ္ထိုက္သည္ (သတၳာရံ အရဟတိ သာ၀ေကာ ဥပသကၤမိတံု ဓမၼႆ၀နာယ) ဟု ၀ီမံသကသုတ္တြင္ ဆက္လက္ ေဟာၾကားထားသည္။ တပည့္သာ၀ကသည္ ထိုသို႔ေသာ ဆရာမ်ိဳးထံတြင္ တရားကို နာၾကားၿပီးေသာအခါ အခ်ိဳ႕ေသာတရားတို႔ကို ကိုယ္တိုင္ ထိုးထြင္းဉာဏ္ျဖင့္ သိ၍ တရားတို႔၌ ဆံုးျဖတ္ႏိုင္၏ (တသၼႎ အဘိညာယ ဣေဓကစၥံ ဓမၼံ ဓေမၼသု နိ႒ံ ဂစၧတိ)။ ထိုအခါတြင္ “ျမတ္စြာဘုရားသည္ သစၥာတရားကို ကိုယ္ေတာ္တိုင္ မွန္စြာ သိေတာ္မူေသာ သမၼာသမၺဳဒၶ ျဖစ္ပါ၏။ တရားေတာ္သည္ ျမတ္စြာဘုရား ေကာင္းစြာ ေဟာၾကားေတာ္မူအပ္ေသာ တရားေတာ္ျဖစ္ပါ၏။ သံဃာေတာ္သည္ ေကာင္းစြာ က်င့္ေတာ္မူၾကေသာ သံဃာေတာ္ ျဖစ္ပါ၏ (သမၼာသမၺဳေဒၶါ ဘဂ၀ါ၊ သြာကၡာေတာ ဘဂ၀တာ ဓေမၼာ၊ သုပၸဋိပၸေႏၷာ သံေဃာ) ဟု၍ ဆရာျမတ္စြာဘုရားအား ၾကည္ညိဳျခင္းသည္ ျဖစ္၏။ ထိုသို႔ေသာ ယံုၾကည္ျခင္းမ်ိဳးသည္ အေၾကာင္းခိုင္လံုေသာ ဉာဏ္အျမင္ကို အရင္းခံေသာ ယံုၾကည္မႈ (အာကာရ၀တီ သဒၶါ ဒႆနမူလိကာ) ျဖစ္သည္။ ေလာကတြင္ မည္သူ တစံုတဦးကမွ် ပယ္ရွား၍ မရႏိုင္ေအာင္ ခိုင္ၿမဲေသာ သဒၶါ ျဖစ္သည္။ ၀ီမံသကသုတ္အ႒ကထာက “ဒႆနမူလိကာ” ဆိုသည္မွာ သစၥာကို ထိုးထြင္းသိျမင္သည့္ ေသာတာပတၱိမဂ္ ဉာဏ္အျမင္ကို အရင္းခံျခင္းကို ဆိုလိုေၾကာင္း ဖြင့္ျပထားသည္။ မတုန္မလႈပ္ေသာ သက္၀င္ယံုၾကည္ျခင္း (အေ၀စၥပသာဒ) ဟုလည္း ေခၚသည္။

    ေသာတာပတၱိ ဉာဏ္အျမင္ကို ရရွိႏိုင္ရန္အတြက္ (၁) သူေတာ္ေကာင္းအား မွီ၀ဲဆည္းကပ္ျခင္း (သပၸဳရိသသံေသ၀) ႏွင့္ (၂) သူေတာ္ေကာင္းတရား နာၾကားျခင္း (သဒၶမၼႆ၀န) ဟူသည့္ ျပင္ပအေၾကာင္းတရား ႏွစ္ပါး၊ (၃) သင့္ေလ်ာ္ မွန္ကန္ေသာ ႏွလံုးသြင္းမႈ ရွိျခင္း (ေယာနိေသာမနသိကာရ) ႏွင့္ (၄) တရားႏွင့္ ေလ်ာ္ေသာ အက်င့္တရားကို က်င့္ျခင္း (ဓမၼာႏုဓမၼပဋိပတၱိ) ဟူသည့္ မိမိႏွင့္ ဆိုင္ေသာအေၾကာင္း ႏွစ္ပါးတို႔ လိုအပ္သည္။ ထိုေလးခ်က္အား ေသာတာပန္ျဖစ္ရန္ အဂၤါေလးပါး (ေသာတာပတၱိယဂၤါနိ) ဟူ၍ သုတၱန္ေဒသနာတို႔တြင္ ေဟာၾကားေလ့ရွိသည္။ သမၼာသမၺဳဒၶဘုရားႏွင့္ ပေစၥကဗုဒၶ တို႔မွအပ ႂကြင္းေသာပုဂၢိဳလ္တို႔သည္ ဆရာသမားထံမွ သစၥာတရား နာၾကားရျခင္း (ပရေတာ ေဃာေသာ) ဟူေသာ ျပင္ပ အေၾကာင္းတရား မရရွိဘဲ မိမိတို႔ အလိုအေလ်ာက္ သစၥာတရားကို ထိုးထြင္းသိႏိုင္စြမ္း မရွိပါ။ ပညာအရာတြင္ ဧတဒဂ္ရေတာ္မူေသာ အရွင္သာရိပုတၱရာသည္လည္း အရွင္အႆဇိမေထရ္ထံမွ တရားနာၾကားရျခင္းကို အေၾကာင္းျပဳ၍ သစၥာတရားကို ထိုးထြင္းသိရသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ မွန္ကန္ေသာ ယံုၾကည္သက္၀င္မႈကို ျဖစ္ေပၚေစႏိုင္သည့္ ဆရာေကာင္း ရွာေဖြျခင္းသည္ ဉာဏ္အျမင္ကို အရင္းခံသည့္ ယံုၾကည္မႈ တည္ေဆာက္ႏိုင္ရန္ အတြက္ လိုအပ္ခ်က္ လမ္းစျဖစ္သည္ဟုလည္း ဆိုႏိုင္ပါသည္။

    သစၥာကို ေလ်ာ္စြာသိျမင္ျခင္း (သစၥာႏုေဗာဓာ)


    မ်က္ကန္းယံုၾကည္မႈ မဟုတ္ဘဲ စူးစမ္းေလ့လာၿပီးမွ ဆရာတင္ထိုက္သည္ဟု ဆံုးျဖတ္ သက္၀င္ႏိုင္ေသာ ယံုၾကည္မႈမ်ိဳး ျဖစ္ေပၚလာေသာအခါတြင္ ထိုယံုၾကည္မႈ သဒၶါတရားကို အရင္းျပဳကာ အဆင့္ ၁၂-ဆင့္ကို လိုက္နာက်င့္ႀကံျခင္းျဖင့္ သစၥာသိျခင္း (သစၥာႏုေဗာဓာ) ျဖစ္ေပၚေၾကာင္း စကႌသုတ္တြင္ ေဟာၾကားထားသည္။ ဤအဆင့္ ၁၂-ဆင့္ကို မဇၩိမနိကာယ္ ကိဋာဂီရိသုတ္တြင္လည္း အဆင့္ဆင့္ေသာ သိကၡာစဥ္၊ လုပ္ငန္းစဥ္၊ က်င့္စဥ္ (အႏုပုဗၺသိကၡာ အႏုပုဗၺကိရိယာ အႏုပုဗၺပဋိပဒါ) ဟူေသာ အမည္ျဖင့္ ေဟာၾကားထားပါသည္။

    ထိုသို႔အားျဖင့္ ထိုရဟန္းသည္ (ေလာဘ, ေဒါသ) ေမာဟတရားတို႔မွ အထူးစင္ၾကယ္သည္ကို စူးစမ္းသိျမင္ေသာအခါ၊ ထိုရဟန္း၌ ယံုၾကည္မႈ (သဒၶါ) ျဖစ္ေပၚသည္။
    (၁) ယံုၾကည္မႈရွိသူသည္ ခ်ဥ္းကပ္၏ (ဥပသကၤမတိ)။
    (၂) ခ်ဥ္းကပ္သူသည္ ႐ိုေသစြာ ဆည္းကပ္၏ (ပယိ႐ုပါသတိ)။
    (၃) ႐ိုေသစြာ ဆည္းကပ္သူသည္ နားစိုက္ေထာင္၏ (ေသာတံ ၾသဒဟတိ)။
    (၄) နားစိုက္ေထာင္သူသည္ တရား နာၾကား၏ (ဓမၼံ သုဏာတိ)။
    (၅) တရားနာၾကားသူသည္ တရားကို မွတ္သားေဆာင္ယူ၏ (ဓမၼံ ဓာေရတိ)။
    (၆) မွတ္သားေဆာင္ယူထားေသာ တရား၏ အနက္သေဘာကို ေလ့လာဆင္ျခင္၏ (အတၳံ ဥပပရိကၡတိ)။
    (၇) အနက္သေဘာကို ေလ့လာဆင္ျခင္သူသည္ တရားကို စူးစိုက္ဆင္ျခင္၍ ႏွစ္သက္လက္ခံ၏ (ဓမၼာ နိဇၩာနံ ခမႏၲိ)။
    (၈) တရားကို စူးစိုက္ဆင္ျခင္၍ ႏွစ္သက္လက္ခံသူသည္ အလိုဆႏၵျဖစ္ေပၚ၏ (ဆႏၵံ ဇယတိ)။
    (၉) အလိုဆႏၵျဖစ္ေပၚသူသည္ အားထုတ္၏ (ဥႆဟတိ)။
    (၁၀) အားထုတ္၍ ႏိႈင္းခ်ိန္ျခင္း ျဖစ္သည္ (တုေလတိ)။
    (၁၁) ႏိႈင္းခ်ိန္သည္ျဖစ္၍ အပူတျပင္း အားထုတ္၏ (ပဒဟတိ)။
    (၁၂) အပူတျပင္း အားထုတ္သည္ျဖစ္၍ ကိုယ္ျဖင့္ ျမတ္ေသာ သစၥာတရားအား မ်က္ေမွာက္ျပဳ၏။ ပညာျဖင့္လည္း ထိုးထြင္း သိျမင္၏ (ပဟိတေတၱာ သမာေနာ ကာေယန ေစ၀ ပရမံသစၥံ သစၧိကေရာတိ ပညာယ စ နံ အတိ၀ိဇၩပႆတိ)။

    ဘာရဒြါဇ… ဤမွ်ျဖင့္ သစၥာကို ေလ်ာ္စြာသိျမင္၏။ သစၥာကို ထိုးထြင္းသိျမင္၏။ ဤမွ်ျဖင့္ ငါတို႔သည္ သစၥာသိျခင္း (သစၥာႏုေဗာဓာ) ကို သတ္မွတ္၏။ သို႔ေသာ္ သစၥာဆုိက္ျခင္း (သစၥာႏုပတၱိ) သည္ကား မျဖစ္ေသး။ (မ-၂-၄၃၂၊ မဇၩိမနိကာယ္၊ မဇၩိမပဏၰာသ၊ ျဗာဟၼဏ၀ဂ္၊ စကႌသုတ္)


    မွန္ကန္ေသာ ယံုၾကည္မႈျဖစ္ပါက သူေတာ္ေကာင္း ဆရာထံသို႔ သြားေရာက္ကာ ႐ိုေသစြာ ဆည္းကပ္မွီ၀ဲသည္။ ထိုသူေတာ္ေကာင္းထံမွ တရားဓမၼကို နာၾကားလိုစိတ္ ျဖစ္သည္။ စိတ္စိုက္၍လည္း တရားဓမၼကို နာၾကား မွတ္သားသည္။ ဤသို႔ျဖင့္ သူေတာ္ေကာင္းအား မွီ၀ဲဆည္းကပ္ျခင္း (သပၸဳရိသသံေသ၀) ႏွင့္ သူေတာ္ေကာင္းတရား နာၾကားျခင္း (သဒၶမၼႆ၀န) ဟူေသာ အဂၤါ ႏွစ္ပါးႏွင့္ ျပည့္စံုပါသည္။

    ဆရာသမားအား မွီ၀ဲဆည္းကပ္၍ အဆံုးအမကို နားယူသူသည္ သစၥာတရား၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္တရား စသည္တို႔ကို နာယူ မွတ္သားရသျဖင့္ သုတမယပညာ တိုးပြားသည္ (သုႆူသာ သုတ၀ဒၶနံ)။ ထိုသုတမယဉာဏ္ျဖင့္ မေကာင္းမႈကို ပယ္စြန္႔ၿပီး၊ ေကာင္းမႈကို ပြားမ်ားရန္အတြက္ လိုအပ္ေသာ အေကာင္းအဆိုး၊ အေၾကာင္းအက်ိဳးကို ခြဲျခားသိျမင္သည့္ အသိပညာ တိုးပြားသည္ (သုတံ ပညာယ ၀ဒၶနံ)။ ထိုသုတမယဉာဏ္ကို အရင္းခံ၍ ၾကားနာရသည္ကို အစဥ္ေလ်ာက္ကာ (ေသာတာႏုသာေရန) တရား၏ အနက္သေဘာကို စူးစမ္းဆင္ျခင္သည္ (အတၳံ ဥပပရိကၡတိ)။ ထိုသို႔ အနက္သေဘာကို သိျမင္သည္ရွိေသာ္ ထိုထက္ပို၍ အေျခခံက်ေသာ အေၾကာင္းဓမၼႏွင့္ ျဖစ္ၿမဲ ဓမၼတာ သေဘာတရားတို႔ကို စူးစိုက္ဆင္ျခင္ကာ သိျမင္လက္ခံသည္ (ဓမၼာ နိဇၩာနံ ခမႏၲိ)။ သုတမယဉာဏ္မွသည္ စိႏၲာမယဉာဏ္သုိ႔ တိုးတက္သိျမင္သည္။ ဤအဆင့္အထိအား သိသင့္ သိထိုက္သည္တို႔ကို ပိုင္းျခားသိျမင္ျခင္း (ဉာတပရိညာ) ဟုလည္း ေခၚသည္။

    အနက္ကို သိျမင္သည္၊ ဓမၼကို သိျမင္သည္ရွိေသာ္ (အတၳမညာယ ဓမၼမညာယ) တရားႏွင့္ေလ်ာ္ညီေသာ အက်င့္တရား (ဓမၼာႏုဓမၼပဋိပတၱိ) ကို အားထုတ္လိုေသာ ဆႏၵျဖစ္ေပၚလာသည္။ ႐ုပ္နာမ္တရားတို႔၏ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱဟူေသာ လကၡဏာေရး သံုးပါးကို ႏိႈင္းခ်ိန္ဆင္ျခင္သည္ (တုေလတိ)။ ဤသို႔ လကၡဏာေရး သံုးပါးကို သံုးသပ္ဆင္ျခင္ေသာဉာဏ္ကို သမာသနဉာဏ္ဟု ေခၚသည္။ ဉာတပရိညာမွသည္ စူးစမ္း ဆင္ျခင္ ဆံုးျဖတ္ေသာအားျဖင့္ ပိုင္းျခားသိျမင္ျခင္း (တီရဏပရိညာ) သို႔ တက္လွမ္းျခင္းျဖစ္သည္။ သုတမယ၊ စိႏၲယမယဉာဏ္မွ ဘာ၀နာမယဉာဏ္သို႔ ကူးေျပာင္းျခင္း ျဖစ္သည္။ ထို႔ေနာက္ တဆင့္တက္၍ အဆင့္ျမင့္ေသာ ၀ိပႆနာဉာဏ္တို႔ကို ျပင္းျပေသာ ပဓာန ၀ီရိယျဖင့္ အားထုတ္သည္။ ၿမဲသည္ဟု ထင္မွတ္ျခင္း (နိစၥသညာ) စသည့္ မွားယြင္းေသာ အမွတ္သညာတို႔ကို ပယ္စြန္႔ေသာအားျဖင့္ ပိုင္းျခားသိျခင္း (ပဟာနပရိညာ) ျဖစ္ေပၚရန္ အားထုတ္သည္။ ထိုသို႔ အပူတျပင္း အားထုတ္သည္ရွိေသာ္ သစၥာတရားအား ပညာျဖင့္ ထိုးထြင္းသိျမင္ကာ နိဗၺာန္ကို ကိုယ္ေတြ႔ မ်က္ေမွာက္ျပဳေလသည္။ ဤမွ်ျဖင့္ သစၥာတရားကို ေလ်ာ္စြာသိျမင္ျခင္း (သစၥာႏုေဗာဓာ) ျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္လည္း ခရီးဆံုးပန္းတိုင္အားျဖင့္ သစၥာတရားသို႔ ဆိုက္ေရာက္ျခင္း (သစၥာႏုပၸတၱိ) မဟုတ္ေသးပါ။

    သစၥာတရားသို႔ ဆိုက္ေရာက္ျခင္း (သစၥာႏုပၸတၱိ)


    ဤသို႔ သစၥာတရားကို မ်က္ေမွာက္ျပဳ သိျမင္သူသည္ (ေနာက္ျပန္ မဆုတ္ႏိုင္ေသာအားျဖင့္) အရိယာမဂၢင္လမ္းေၾကာင္း အယဥ္ေပၚသို႔ စတင္ ေရာက္ရွိသည္ ျဖစ္၍ ေသာတာပန္ (ေသာတာပႏၷ) ဟုေခၚသည္။ နိဗၺာန္ကို ဉာဏ္ျဖင့္ ကိုယ္တိုင္ သိျမင္ၿပီးျဖစ္ကာ၊ အယူမွား (မိစၧာဒိ႒ိ)၊ ယံုမွားသံသယ (၀ိစိကိစၧာ)ႏွင့္ အေလ့အက်င့္မွားမ်ားကို ယံုၾကည္စြဲလမ္းမႈ (သီလဗၺတပရာမာသ) ဟူသည့္ အေႏွာင္အဖြဲ႔မ်ားကို အႂကြင္းမဲ့ ပယ္စြန္႔ၿပီျဖစ္သျဖင့္ အရိယာလမ္းေၾကာင္းေပၚမွ ေနာက္သို႔ျပန္ မလည္ႏိုင္ေတာ့။ သကဒါဂါမိမဂ္၊ အနာဂါမိမဂ္၊ အရဟတၱမဂ္ဟူေသာ အဆင့္ျမင့္သည့္ အရိယာမဂ္ဉာဏ္တို႔သို႔ ကိန္းေသ ဆိုက္ေရာက္ရမည္ ျဖစ္သည္ (နိယေတာ သေမၺာဓိပရာယေဏာ)။ ခရီးဆံုး ပန္းတိုင္ျဖစ္ေသာ အရဟတၱဖိုလ္ကို ဆိုက္ေရာက္ရန္အတြက္ က်င့္ႀကံေနဆဲျဖစ္ေသာ အရိယာသူေတာ္စဥ္တို႔ကို က်င့္ဆဲ (ေသကၡ) ပုဂိၢဳလ္ဟုေခၚသည္။ နိဗၺာန္ကို သိျမင္ျခင္းႏွင့္ နိဗၺာန္သုိ႔ ဆိုက္ေရာက္ျခင္းတို႔ ကြာျခားပံုကို က်င့္ဆဲ ေသကၡပုဂိၢဳလ္ မေထရ္တစ္ပါးေပးသည့္ ေအာက္ပါ ဥပမာျဖင့္ သိရွိႏိုင္ေပသည္။

    ငါ့ရွင္ ဥပမာေသာ္ကား ခရီးခဲ၌ ေရတြင္း ရွိရာ၏။ ေရတြင္း၌ ႀကိဳးသည္ လည္းေကာင္း၊ ေရပံုးသည္လည္းေကာင္း မရွိရာ။ ထိုအခါ ေယာက္်ားသည္ ပူေလာင္ေသာ ကိုယ္ရွိသည္။ အပူျဖင့္ ႏွိပ္စက္အပ္ေသာေၾကာင့္ ပင္ပန္းသည္ျဖစ္ရကား ေရမြတ္သိပ္သည္ ျဖစ္၍ လာရာ၏။ ထိုေယာက္်ားသည္ ထိုေရတြင္းကို ငံု႔ၾကည့္ရာ၏။ ထိုေယာက္်ားအား “ေရ” ဟူ၍ သာလွ်င္ အသိဉာဏ္ ျဖစ္၏။ ကိုယ္ျဖင့္မူကား ေတြ႔ထိ၍ မေနရာ (န စ ကာေယန ဖုသိတြာ ၀ိဟေရယ်)။ ငါ့ရွင္ ဤအတူသာလွ်င္ “ဘ၀ခ်ဳပ္ျခင္းသည္ နိဗၺာန္တည္း” ဟူ၍ ဟုတ္မွန္သည့္အတိုင္း ပညာျဖင့္ ေကာင္းစြာျမင္အပ္၏ (ယထာဘူတံ သမၼာပညာယ သုဒိ႒ံ)။ အာသေ၀ါကုန္ၿပီးေသာ ရဟႏၲာေသာ္ကား မဟုတ္ေသးပါ။ (သံ-၂-၆၈၊ နိဒါနသံယုတ္၊ မဟာ၀ဂ္၊ ေကာသမၺိသုတ္)

    ခရီးဆံုးပန္းတိုင္ကို ေရာက္ႏိုင္ရန္အတြက္ က်င့္ဆဲသိကၡပုဂၢိဳလ္တို႔သည္ ေဖာ္ျပခဲ့ၿပီး ျဖစ္ေသာ ၁၂-ဆင့္ရွိသည့္ က်င့္စဥ္ကိုပင္ ဆက္လက္၍ အႀကိမ္ႀကိမ္ ပြားမ်ားက်င့္ႀကံရမည္ ျဖစ္ေၾကာင္းကို စကႌသုတ္တြင္ ျမတ္စြာဘုရားက ကာပဋိကလုလင္အား ေဟာၾကားသည္။

    ဘာရဒြါဇ… ထိုတရားတုိ႔ကို ထံုျခင္း, ပြားမ်ားျခင္း, ႀကိမ္ဖန္မ်ားစြာ ျပဳျခင္းေၾကာင့္ (အာေသ၀နာ ဘာ၀နာ ဗဟုလီကမၼံ) သစၥာဆိုက္ျခင္း (သစၥာႏုပတၱိ) သည္ျဖစ္၏။ ဘာရဒြါဇ… ဤမွ်ျဖင့္ သစၥာဆိုက္ျခင္းသည္ ျဖစ္၏ (သစၥာႏုပတၱိ)။ သစၥာတရားႏွင့္ ျပည့္စံုျခင္းသည္ ျဖစ္၏ (သစၥမႏုပါပုဏာတိ)။ ဘာရဒြါဇ… ဤမွ်ျဖင့္ ငါတို႔သည္ သစၥာဆိုက္ျခင္းကို သတ္မွတ္၏။ (မ-၂-၄၃၃၊ မဇၩိမနိကာယ္၊ မဇၩိမပဏၰာသ၊ ျဗာဟၼဏ၀ဂ္၊ စကႌသုတ္)

    ထို႔ေနာက္ ၁၂-ဆင့္ေသာ အက်င့္တရားတို႔သည္ ေရွ႕အဆင့္ တစ္ဆင့္က ေနာက္အဆင့္အား ေက်းဇူးမ်ားပံုကို ဆက္လက္ေဟာၾကားထားသည္။ ေဒသနာဆံုးေသာအခါ ကာပဋိကလုလင္သည္ အလြန္ႏွစ္သက္ ၀မ္းေျမာက္၍ သရဏဂံုသံုးပါးအား အသက္ထက္ဆံုး ဆည္းကပ္ကိုးကြယ္ေသာ ဥပါသကာအျဖစ္ မွတ္ယူရန္ ေလွ်ာက္ထားသည္။ အယူမွားတစ္ခုကို မ်က္ကန္း ယံုၾကည္မႈျဖင့္ စြဲကိုင္ကာ မာနေထာင္လႊားလွ်က္ရွိေသာ ကာပဋိကလုလင္သည္ မွန္ကန္ေသာ ယံုၾကည္မႈ လမ္းေပၚသို႔ ေရာက္သြားသည္ဟု ဆိုႏိုင္ပါသည္။ မွန္ကန္ေသာ ယံုၾကည္မႈရွိသူသည္ ယင္းယံုၾကည္မႈကို အေျခတည္ကာ ဤေဒသနာတြင္ လာေသာ က်င့္စဥ္ ၁၂-ဆင့္ကို က်င့္ႀကံ အားထုတ္ပါက ေသာတာပတၱိမဂ္ဉာဏ္အျမင္ကို အရင္းခံသည့္ ခိုင္မာေသာ ယံုၾကည္မႈကို ရရွိႏိုင္ပါသည္။ စင္စစ္ သစၥာတရားကို ကိုယ္တိုင္သိျမင္ၿပီးသူ၊ ဆိုက္ေရာက္ၿပီးသူအတြက္ သူတပါးအေပၚ ယံုၾကည္မႈသည္ ပဓာန မက်ေတာ့။ “သဒၶိေႁႏၵ အစရွိေသာ ဣေႁႏၵငါးပါးကို ႀကိမ္ဖန္မ်ားစြား ပြားမ်ားျခင္းျဖင့္ အၿမိဳက္နိဗၺာန္သို႔ သက္၀င္ႏိုင္သည္ကို အသင္ ယံုၾကည္ပါသေလာ” ဟု ဗုဒၶျမတ္စြာ အရွင္သာရိပုတၱရာအား ေမးျမန္းေသာအခါ အရွင္သာရိပုတၱရာက ေအာက္ပါအတိုင္း ေျဖၾကားဖူးပါသည္။

    “အရွင္ဘုရား ဤအရာတြင္ တပည့္ေတာ္သည္ ျမတ္စြာဘုရားအေပၚ ယံုၾကည္မႈျဖင့္ ဆည္းကပ္သည္မဟုတ္ပါ (န ခြာဟံ ဧတၳ, ဘေႏၲ, ဘဂ၀ေတာ သဒၶါယ ဂစၧာမိ)။ […] ဤအရာကို ပညာျဖင့္ မသိျမင္ မထင္ရွား မ်က္ေမွာက္ မျပဳ မေတြ႕ထိၾကရေသာ သူတို႔သည္ ဤအရာတြင္ သူတပါးအေပၚ၌ ယံုၾကည္မႈျဖင့္ ဆည္းကပ္ကုန္ရာ၏ (ေတ တတၳ ပေရသံ သဒၶါယ ဂေစၧယ်ဳံ)။ […] ကၽြႏု္ပ္သည္ ဤအရာကို ပညာျဖင့္ သိျမင္ ထင္ရွား မ်က္ေမွာက္ျပဳ ေတြ႕ထိပါ၏။ ကၽြႏု္ပ္သည္ ဤအရာတြင္ ယံုမွား ေတြေ၀ျခင္း မရွိေတာ့ပါ (နိကၠခၤ၀ါဟံ တတၳ နိဗၺိစိကိေစၧာ)။ (သံ-၅-၅၁၄၊ ဣႃႏၵိယသံယုတ္၊ ဇရာ၀ဂ္၊ ပုဗၺေကာ႒ကသုတ္)
    *****

    ဧရာ (မႏၲေလး)

    စာၫႊန္း။
    စကႌသုတ္အပါအ၀င္ နိကာယ္ငါးရပ္မွ သုတၱန္ေဒသနာမ်ား၊ အဖြင့္အ႒ကထာမ်ားႏွင့္ Jayatilleke ၏ Early Buddhist Theory of Knowledge ကို ကိုးကားပါသည္။

    Wednesday, May 14, 2014

    ဗုဒ္ဓဂယာ ဘုရားဖူးခရီး (၁၁) - ဝေသာလီ

    ဝေသာလီ အသောကကျောက်တိုင်နှင့် စေတီ

    ခရီးစဉ်ရဲ့ ၁၂-ရက်မြောက် နံနက်စောစောမှာ ကုသိနာရုံကနေ မိုင် ၁၀၀-ကျော် ဝေးတဲ့ ဝေသာလီကို ခရီးဆက်ခဲ့ကြပါတယ်။ ဒီခရီးက ဗုဒ္ဓမြတ်စွာ ပရိနိဗ္ဗာန်စံဝင်ကာနီး နောက်ဆုံး ကြွတော်မူခဲ့တဲ့ ခရီးနဲ့ ဆန့်ကျင့်ဖက်လို့ ဆိုနိုင်ပါတယ်။ မြတ်စွာဘုရားက ဝေသာလီမှာ အာယုသင်္ခါရ လွှတ်တော်မူပြီးတဲ့နောက် ဘဏ္ဍုဂါမ၊ ဟတ္ထိဂါမ၊ အမ္ဗဂါမ၊ ဇမ္ဗုဂါမ၊ ဘောဂနာဂရမြို့၊ ပါဝါမြို့တို့ကို အစဉ်အတိုင်း ခရီးလှည့်လည်လာခဲ့ပြီး ကုသိနာရုံမှာ ပရိနိဗ္ဗာန် စံဝင်တာဖြစ်ပါတယ်။ နောက်ဆုံး ဆွမ်းဘုဉ်းပေးတော်မူရာ ပါဝါမြို့ကို ဒီနေ့ခေတ် ဖဇီလ်နာဂါ (Fazilnagar) လို့ ရှာဖွေသတ်မှတ်နိုင်ခဲ့ပေမယ့်၊ အခြားလမ်းခရီး မြို့ရွာငယ်လေးများက ဘယ်အရပ်မှာ ရှိမယ်ဆိုတာကိုတော့ အတိအကျ မပြောနိုင်ကြတော့ပါဘူး။ ကုသိနာရုံနဲ့ ပါဝါမြို့ကြား အလယ်လောက် မှာတော့ မြတ်စွာဘုရား နောက်ဆုံးရေကြည်တော် သောက်ပြီး ရေသပ္ပါယ်ခဲ့တဲ့ ကကုဓာမြစ် ရှိပါတယ်။

    ကုသိနာရုံမှ ဝေသာလီသို့

    ကေသရိယ

    ကုသိနာရုံကနေ ဝေသာလီကို သွားတဲ့လမ်းမှာ ကေသရိယ (Kesariya) ကို ဖြတ်သွားရပါတယ်။ ဒီနေရာဟာ ဗုဒ္ဓခေတ်က ကာလာမ မျိုးနွယ်စုတွေနေတဲ့ ကေသပုတ္တိ (ကေသမုတ္တိ) နိဂုံး၊ ကာလမသုတ် ဒေသနာ ဟောကြားတော်မူခဲ့ရာ အရပ်ပါ။ လမ်းအနီးမှာ စေတီပျက်ကြီး တစ်ဆူရှိပါတယ်။ ဒီစေတီက တရုတ်ရဟန်းတော် ဖာရှန် (ဖာဟီယန်) ရဲ့ မှတ်တမ်းမှာ ပါတဲ့ ဗုဒ္ဓရဲ့ သပိတ်တော် စွန့်ရာနေရာ အထိမ်းအမှတ် စေတီလို့ ယူဆကြပါတယ်။ မြတ်စွာဘုရားက နောင်သုံးလမှာ ပရိနိဗ္ဗာန်ပြုတော့မယ်လို့ အသိပေးကြေညာပြီး ဝေသာလီကနေ ကုသိနာရုံကို ခရီးထွက်တော်မူတဲ့အခါ၊ ဝေသာလီက ဝဇ္ဇီတိုင်းသားတွေက နောင်မှာ မြတ်စွာဘုရားကို ဖူးရတော့မှာ မဟုတ်ဘူးဆိုပြီး အလွန်ယူကြုံးမရ ဖြစ်ပြီး၊ ဘုရားရှင်ရဲ့ နောက်တော်ကနေ ထပ်ချပ်မကွာ လိုက်ပါခဲ့ကြပါတယ်။ ကေသရိယ အရပ်ရောက်တဲ့ အချိန်မှာတော့ ထပ်မံ မလိုက်ဖို့ တားမြစ်ပြီး မိမိကိုယ်စား ကိုးကွယ်ဖို့ သပိတ်တော်ကို စွန့်တော်မူခဲ့ပါတယ်။ ဝဇ္ဇီတိုင်းသားတွေက သပိတ်တော်ကို မိမိတို့ အရပ်ဒေသ ဝေသာလီကို ပင့်ဆောင်ပြီး ဌာပနာစေတီ တည်ခဲ့ကြပါတယ်။ နောင်တော့ သပိတ်တော် စွန့်ခဲ့ရာ ကေသရိယအရပ်မှာလည်း စေတီတည်ခဲ့တယ်လို့ ဖာရှန်ရဲ့ မှတ်တမ်းမှာ ဖော်ပြထားပါတယ်။ အစကတော့ ရွှံ့စေးနဲ့ တည်ဆောက်ခဲ့ဟန်တူပြီး၊ နောင် မောရိယ၊ သုင်္ဂ၊ ကုသျှနမင်းဆက်ခေတ်တွေမှာ စေတီကို အုတ်တွေနဲ့ ငုံပြီး ပြုပြင်မွန်းမံခဲ့ပါတယ်။ ခရစ်နှစ် ၆-ရာစု ဂုတ္တခေတ်မှာ အတော်လေး တိုးချဲ့မွန်းမံခဲ့ပြီး ရုပ်ထုပေါင်း တစ်ရာကျော်နဲ့ တန်ဆာ ဆင်ထားခဲ့တယ်လို့ ဆိုပါတယ်။ အင်ဒိုနီးရှားနိုင်ငံက ဘောရောဗုဒု (Borobudur) စေတီတော်ရဲ့ ပုံစံချင်းတူတယ်လို့ သိရပါတယ်။ မူလက အမြင့်ဉာဏ်တော် ပေ ၁၅၀ ထိရှိခဲ့ပြီး၊ ယခုအခါမှာတော့ ၁၀၄ ပေသာ မြင့်ပါတော့တယ်။ အချိန်မရတဲ့အတွက် ကားပေါ်ကနေသာ ဖူးခဲ့ရပါတယ်။
     
    ကေသရိယ (ကေသမုတ္တိ) အရပ်ရှိ စေတီ

    ဝေသာလီ

    ဗုဒ္ဓခေတ်အခါက ဝဇ္ဇီတိုင်းနိုင်ငံရဲ့ မြို့တော်ဖြစ်ခဲ့တဲ့ ဝေသာလီကို နေ့လည် ၁၂-နာရီကျော်လောက်မှ ရောက်ပါတယ်။ ဗီဟာရ်ပြည်နယ် မူဇာဖာပူရ် (Muzaffarpur) ရဲ့ အနောက်ဖက် မိုင် ၂၀ အကွာ၊ ပတ္တနာမြို့ကနေဆိုရင် မြောက်ဖက် ၃၉-မိုင် အကွာမှာ တည်ရှိပါတယ်။ ဝဇ္ဇီတိုင်းက လူမျိုးနွယ်တွေ စုပေါင်းနေထိုင် အုပ်ချုပ်ကြတဲ့ ပြည်ထောင်စုနိုင်ငံ (Tribal Confedration) ဖြစ်ပါတယ်။ စာဏကျ အမတ်ကြီး စီရင်တဲ့ အဋ္ဌသျှတြကျမ်းမှာ ဝဇ္ဇီတိုင်းနိုင်ငံကို “ဂဏသံဃ” စနစ်နဲ့ အုပ်ချုပ်တဲ့ နိုင်ငံအဖြစ် မှတ်တမ်းတင်ခဲ့ပြီး၊ အနောက်တိုင်း ပညာရှင်တွေကတော့ ဒီမိုကရေစီရဲ့ ရှေ့ပြေးနိုင်ငံ (proto-democratic republic) အဖြစ် မကြာခဏ ဖော်ပြလေ့ရှိပါတယ်။ အဋ္ဌကထာ မှတ်တမ်းများအရ အုပ်ချုပ်ရေးကို ရာဇ လို့ခေါ်တဲ့ အုပ်ချုပ်ရေး အရာရှိပေါင်း ၇၇၀၇-ဦးတို့ ပါဝင်တဲ့ ဂဏရာဇာ အဖွဲ့က အုပ်ချုပ်ပြီး၊ “အဋ္ဌကုလိကာ” လို့ခေါ်တဲ့ လူမျိုးနွယ်စု ရှစ်စုတို့ရဲ့ ခေါင်းဆောင်တွေ စုစည်းထားတဲ့ တရားရေးအဖွဲ့က ပဝေဏီပေါတ္ထကလို့ ခေါ်တဲ့ ရှေးအစဉ်အလာ ဥပဒေကျမ်းအတိုင်း စီရင်လေ့ရှိတယ်လို့ ဆိုပါတယ်။ ထင်ရှားတဲ့ လူမျိုးနွယ်စုတွေကတော့ ဝဇ္ဇီ၊ လိစ္ဆဝီ၊ ဝိဒေဟ၊ ဉာတိကတို့ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီအနက် လိစ္ဆဝီလူမျိုးတွေကတော့ အထင်ရှားဆုံး ဖြစ်ပါတယ်။ ဝဇ္ဇီတိုင်းသားတွေရဲ့ ညီညီညွတ်ညွတ် စုဝေးတိုင်ပင်ပြီး အုပ်ချုပ်ကြတဲ့ အစဉ်အလာကို ဗုဒ္ဓမြတ်စွာကလည်း မကြာခဏ ချီးမွမ်းတော်မူလေ့ရှိပါတယ်။ မဆုတ်ယုတ်ကြောင်း (အပရိဟာနိယ) တရား ၇-ပါးအဖြစ် ထုတ်ဆောင်ပြပြီး၊ ဝဇ္ဇီတိုင်းသားတို့ကို စံနမူနာယူပြီး ရဟန်း သံဃာတော်တွေကို အညီအညွတ် စုဝေး တိုင်ပင် ဆောင်ရွက်ကြဖို့ မိန့်ကြားတော်မူခဲ့ပါတယ်။

    မဟာဘာရတစတဲ့ ရှေးဟောင်း ပုရဏ်ကျမ်းတွေမှာပါတဲ့ ဝိသာလမင်းကို အစွဲပြုပြီး ဝေသာလီဆိုတဲ့ အမည်ရကြောင်း အဆိုရှိပါတယ်။ အဋ္ဌကထာဆရာ ရှင်ဗုဒ္ဓဃောသကတော့ လူဦးရေ စည်ကား တိုးပွားလာတဲ့အတွက် မြို့ကို သုံးကြိမ်တိုင်တိုင် တိုးချဲ့ခဲ့ရတာကြောင့် (ဝိသာလ = တိုးချဲ့ခြင်း) ဝေသာလီဆိုတဲ့ အမည်တွင်ကြောင်း ဖော်ပြထားပါတယ်။ ဝေသာလီမြို့ကို တံတိုင်း သုံးထပ်ကာရံထားကြောင်းကိုလည်း “ဝေသာလိယာ တီသု ပါကာရန္တရေသု” လို့ ရတနာသုတ် အမွှန်းမှာ တွေ့နိုင်ပါတယ်။ တချိန်က ဝေသာလီမြို့မှာ ကပ်ကြီးသုံးပါး ဆိုက်တဲ့အတွက် ဗုဒ္ဓမြတ်စွာကို ပင့်ဖိတ်ခဲ့ကြပါတယ်။ မြတ်စွာဘုရားက အရှင်အာနန္ဒာကို ရတနသုတ်ပရိတ် သင်ကြားပေးပြီး ဝေသာလီရဲ့ တံတိုင်း သုံးထပ်အတွင်းမှာ လှည့်လည် ရွတ်ဖတ်စေခဲ့ဖူးပါတယ်။

    ဂျိန်းဘာသာရဲ့ဘုရားဖြစ်တဲ့ မဟာဝီရက ဝေသာလီမှာ ဖွားမြင်ခဲ့ပါတယ်။ ဗုဒ္ဓစာပေတွေမှာတော့ မဟာဝီရကို နိဂဏ္ဍနာဋပုတ္တလို့ ခေါ်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် ဝေသာလီက နိဂဏ္ဍဂိုဏ်းသားတွေ သြဇာလွှမ်းတဲ့ နေရာလို့ ဆိုနိုင်ပါတယ်။ ဘုရားရှင်လက်ထက်က လိစ္ဆဝီစစ်သူကြီး သီဟနဲ့ သစ္စကပရိဗိုဇ်တို့က နိဂဏ္ဍဂိုဏ်းသားများ ဖြစ်ခဲ့ဖူးပါတယ်။ သူတို့က ဗုဒ္ဓကို စကားစစ်ထိုး အနိုင်ယူဖို့ ကြိုးစားခဲ့ကြပေမယ့် နောင်တော့ ဗုဒ္ဓကို ကိုးကွယ်ဆည်းကပ်တဲ့ ဥပါသကာတွေ ဖြစ်သွားကြကြောင်း သုတ္တန်တွေမှာ တွေ့ရပါတယ်။ သီဟစစ်သူကြီးက ရတနာသုံးပါးကို ကိုးကွယ်ဆည်းကပ်သူအဖြစ် လက်ခံဖို့ လျှောက်ထားတော့ ချက်ခြင်း မဆုံးဖြတ်သေးဘဲ စဉ်းစားဆင်ခြင်ဖို့ သီဟစစ်သူကြီးကို ဗုဒ္ဓက တိုက်တွန်းပါတယ်။ သုံးကြိမ်တိုင်တိုင် လျှောက်ထားတော့မှ လက်ခံပြီး ယခင်ကလို နိဂဏ္ဍတို့ကိုလည်း ဆက်လက် လှူဒါန်းပေးကမ်းဖို့ တိုက်တွန်းတော်မူခဲ့ပါတယ်။ ဒီနေရာမှာ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာရဲ့ ဘာသာရေး သဘောထားကြီးမှုနှင့် အသိဉာဏ်ပါတဲ့ ကိုးကွယ်ယုံကြည်မှုတွေကိုသာ အလေးထားတဲ့အချက်ကို စဉ်းစားဆင်ခြင် ကြည်ညိုနိုင်ပါတယ်။

    ဝေသာလီရဲ့ ဗုဒ္ဓသာသနိက သမိုင်းဖြစ်ရပ်တွေကို ပြန်ပြီးသုံးသပ်ရင် အမျိုးသမီး အခွင့်အရေးအပေါ် ဗုဒ္ဓဘာသာရဲ့ သဘောထားကိုလည်း တွေ့နိုင်ပါတယ်။ ဗုဒ္ဓခေတ် အိန္ဒိယ လူ့အဖွဲ့အစည်းက ဇာတ်ခွဲခြားမှု၊ ကျားမခွဲခြားမှု အလွန်များ ပါတယ်။ ဒီနေ့ခေတ်မှာတောင် အိန္ဒိယနဲ့ အခြားသော လူ့အဖွဲ့အစည်းအတော် များများမှာ အမျိုးသမီးတွေကို ပိုင်ဆိုင်မှုပစ္စည်းသဖွယ်သာသာ သဘောထားပြီး ဆက်ဆံကြတာကို တွေ့နိုင်ပါတယ်။ ဒီနေ့ခေတ်ထိ လူကုန်ကူးခံရတာ၊ ပညာသင်ကြားခွင့် ဆုံးရှုံးတာ၊ ဗလက္ကာရကျင့်ခံရတာ၊ အကြမ်းဖက် နှိပ်စက်ခံရတာတွေ ရှိနေပါသေးတယ်။ ဝဇ္ဇီတွေက အမျိုးသမီးများကို အလိုမတူဘဲ အနိုင်ထက် သားမယားပြု့ကျင့်လေ့ မရှိဘူးဆိုတဲ့အချက်ကို ဝဇ္ဇီတွေရဲ့ မဆုတ်ယုတ်ကြောင်း (အပရိဟာနိယ) တရား ၇-ပါးမှာ ထည့်သွင်း ချီးမွန်း ဟောကြားခဲ့ပါတယ်။

    မိထွေးတော်ဂေါတမီ ဦးဆောင်တဲ့ အမျိုးသမီးအဖွဲ့က ဘိက္ခုနီမအဖြစ် ရဟန်းပြုခွင့် တောင်းတာကို ခွင့်ပြုပေးခဲ့တာကလည်း ဝေသာလီမြို့မှာ ဖြစ်ပါတယ်။ သစ္စာလေးပါးကို ထိုးထွင်းသိမြင်ပြီး နိဗ္ဗာန်ကို မျက်မှောက်ပြုစေနိုင်တဲ့ အကျင့်မှာ ကျားမခွဲခြားမှု မရှိပါဘူး။ မရှိယုံမျှမက အမျိုးသမီးများကို အမျိုးသားများ နည်းတူ ရဟန်းပြုခွင့်ပေးခဲ့ပါတယ်။ ဒီနေရာမှာ အမျိုးသားများတန်းတူလို့ ဆိုပေမယ့် ခွဲခြားမှု လုံး၀ မရှိတာတော့ မဟုတ်ပါဘူး။ ဘိက္ခုနီတွေက ဂရုဓမ္မ ရှစ်ပါးကို စောင့်ထိန်း ရပါတယ်။ ဒါကလည်း သဘာဝအရကိုက မတူကွဲပြားနေတာ တစ်ကြောင်း၊ အိန္ဒိယလို လူ့အဖွဲ့အစည်းအတွင်းမှာ ဗုဒ္ဓသာသနာကို ရေရှည်တည်တံ့အောင် လက်ဆင့်ကမ်း သယ်ယူနိုင်ဖို့ လိုတာကြောင့် တစ်ကြောင်း စတာတွေကြောင့် ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ အမျိုးသမီးတွေကို ရဟန်းပြုခွင့် ပေးယုံမျှသာမကဘဲ၊ ရဟန်းတော်တွေထဲက အရှင်သာရိပုတ္တရာနဲ့ အရှင်မဟာမောဂ္ဂလာန်မထရ်တို့ကို လက်ယာတော်ရံ လက်ဝဲတော်ရံ ခန့်အပ်ခဲ့သလို၊ ဘိက္ခုနီတွေထဲက ခေမာထေရီနဲ့ ဥပ္ပလဝဏ်ထေရီတို့ကို လက်ယာတော်ရံ လက်ဝဲတော်ရံ ခန့်အပ်ပြီး ချီးမြောက်ခဲ့ပါတယ်။

    ဝေသာလီနဲ့ ဆက်စပ်နေတဲ့ အမျိုးသမီးတွေ အကြောင်း ပြောရင် အလွန် ချောမောလှတဲ့ ကချေသည် အမ္ဗပါလီကိုလည်း ထည့်သွင်းရပါလိမ့်မယ်။ ဝေသာလီဟာ အမ္ဗပါလီကြောင့် ပိုပြီး တင့်တယ် စည်ကားနေရတယ်လို့တောင် ဆိုလေ့ရှိပါတယ်။ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာက ရဟန်းတော်တွေနဲ့ အမ္ဗပါလီရဲ့ သရက်တောဥယျာဉ်မှာ သီတင်းသုံးနေစဉ်မှာ အမ္ဗပါလီက ဘုရားနဲ့ သံဃာတော်တွေကို ဆွမ်းကပ်ဖို့ လျှောက်ထားပါတယ်။ လိစ္ဆဝီမင်းတွေက ဆွမ်းကပ်ဖို့ လျှောက်တဲ့အခါ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာက အမ္ဗပါလီရဲ့ ဆွမ်းကို လက်ခံပြီးသားဖြစ်လို့ လိစ္ဆဝီမင်းတွေရဲ့ ဆွမ်းကို ငြင်းပယ်ခဲ့ပါတယ်။ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာကိုယ်တိုင် ပညတ်ထားတဲ့ ဝိနည်းတော်အရ အရင် လက်ခံပြီး ဆွမ်းကိုပယ်ပြီး နောက်ဆွမ်းကို လက်ခံလေ့မရှိပါဘူး။ ဒါပေမယ့် လောကအမြင်နဲ့ကြည့်ရင်တော့ မင်းရာဇာတွေ ပင့်ဖိတ်တဲ့ ဆွမ်းကို ငြင်းပယ်ပြီး ကချေသည် ပြည့်တန်ဆာ မိန်းမပျိုတစ်ဦးရဲ့ ဆွမ်းကို လက်ခံလိုက်တယ်လို့ မြင်ကောင်း မြင်ကြပါလိမ့်မယ်။ အမ္ဗပါလီက ဆွမ်းကပ်ပြီး၊ သူပိုင်ဆိုင်တဲ့ သရက်ဥယျာဉ်ကို ဘုရားနဲ့ သံဃာတော်တွေကို လှူဒါန်းခဲ့ပါတယ်။ နောင်တော့ အမ္ဗပါလီက (သူနဲ့ ဗိမ္ဗိသာရမင်းတို့ကရတဲ့) သူ့ရဲ့သားဖြစ်သူ အရှင်ဝိမလကောဏ္ဍည ဟောကြားတဲ့တရားကို နာယူပြီးတဲ့နောက် ဘိက္ခုနီအဖြစ် ရဟန်းပြုခဲ့ပြီး၊ ရဟန္တာထေရီ တစ်ပါးဖြစ်သွားခဲ့ပါတယ်။

    အမ္ဗပါလီထေရီမကြီးရဲ့ အကြောင်းကို စဉ်းစားမိတိုင်း ဆရာပါရဂူ ဘာသာပြန်ခဲ့တဲ့ အမ္ဗပါလီဝတ္ထု ဇာတ်သိမ်းခန်းကို သတိရမိတတ်ပါတယ်။ ဒီဝတ္ထုထဲမှာ ဗိမ္ဗိသာရမင်းက ငယ်စဉ်ကလိုဘဲ ရုပ်သေးဆရာ ယောင်ဆောင်ပြီး ဝေသာလီက အမ္ဗပါလီကို သွားတွေ့ချိန်မှာ အမ္ဗပါလီက ဘိက္ခုနီမ ဖြစ်နေပါပြီ။ ဒီအချိန်မှာပဲ အဇာတသတ်ရဲ့ လက်ရုံးတွေ ရောက်လာပြီး ဗိမ္ဗိသာရမင်းကို ဖမ်းဆီးလိုက်ပါတယ်။ “သား တစ်ယောက်က မိခင်ကို သံသရာ အကျဉ်းထောင်က လွတ်မြောက်အောင် လုပ်လိုက်တယ်။ နောက်သား တစ်ယောက်ကတော့ ဖခင်ကို အကျဉ်းထောင်ထဲ ထည့်တယ်” လို့ ဗိမ္ဗိသာရမင်း ရေရွတ်လိုက်ပါတယ်။ ဒီဇာတ်ကွက်နဲ့ စကားပြောခန်းတွေက ပါဠိစာပေကျမ်းဂန်တွေမှာတော့ မပါပါဘူး။ အဇာတသတ် နန်းတက်တာက ဗုဒ္ဓပရိနိဗ္ဗာန် မစံဝင်မီ ၈-နှစ် အလိုမှာဖြစ်ပြီး၊ အမ္ဗပါလီ မြတ်စွာဘုရားကို သရက်တောဥယျာဉ် လှူဒါန်းတာက ဗုဒ္ဓ ပရိနိဗ္ဗာန် စံဝင်မယ့်နှစ် ဝါ မဝင်မီလောက်မှာ ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီတော့ ဒီဝတ္ထုဇာတ်သိမ်းပိုင်းက လွဲနေတယ်လို့ ဆိုနိုင်ပါတယ်။ ဒါပေမယ့် (ပြည့်တန်ဆာ တစ်ဦးရဲ့ သားအဖြစ် မထင်မရှား ကြီးပြင်းခဲ့ရတဲ့) အရှင်ဝိမလကောဏ္ဍညက မိခင် အမ္ဗပါလီကို သံသရာမှ လွတ်မြောက်စေခဲ့ပြီး၊ (နန်းတွင်းမှာ မင်းသားအဖြစ် ကြီးပြင်းခဲ့တဲ့) သားတော် အဇာတသတ်က ဖခမည်းတော် ဗိမ္ဗိသာရကို ဖမ်းဆီး အကျဉ်းချခဲ့တယ်ဆိုတာတွေကတော့ ထေရဝါဒ စာပေကျမ်းဂန်တွေမှာ လာတဲ့ အချက်လက်တွေနဲ့ ကိုက်ညီပါတယ်။
    ဝေသာလီ ကူဋာဂါရဝိဟာရ မြန်မာကျောင်း

     အသောကကျောက်တိုင်
    အသောကကျောက်တိုင်သို့ အသွား ရွာလမ်း
    အသောကကျောက်တိုင်ရှိရာ ရှေးဟောင်းသုတေသန နယ်မြေ

    ဝေသာလီကို ရောက်တော့ အသစ်ဆောက်နေတဲ့ ကူဋာဂါရ ဝိဟာရ မြန်မာကျောင်းမှာ တစ်ထောက်နားပြီး နေ့လည်စာ စားကြပါတယ်။ နေ့လည်စာ စားပြီးတဲ့နောက် ကိုလ်ဟွာ (Kolhua) ရွာအနီးမှာရှိတဲ့ အသောကကျောက်စာတိုင် ရှိရာကို အရင်သွားကြပါတယ်။ ကားက လမ်းမှာပဲ ရပ်ထားခဲ့ရပြီး အတွင်းဖက်ကို ကိုက် ၄၀၀ လောက် လမ်းလျှောက်ဝင်ရပါတယ်။ ရွာလေးကို ဖြတ်သွားရတာ ဖြစ်တဲ့အတွက် ဈေးသည်တွေ၊ ပိုက်ဆံတောင်းနေတဲ့ ကလေးငယ်တွေ ရှိပါတယ်။ အတွင်းဖက်ကို ရောက်တဲ့အခါ ခြင်္သေ့ရုပ် ထိပ်ဖူးရှိတဲ့ အသောက ကျောက်စာတိုင်ကို တွေ့ရပါတယ်။ ကျောက်တိုင်အနီးမှာ ရေကန်၊ စေတီပုထိုးပျက် အုတ်ပုံနဲ့ ရှေးဟောင်းအဆောက်အုံ ၄-နေရာတို့ကို တွေ့ရပါတယ်။
    အသောက ကျောက်တိုင်နှင့် မျောက်မင်းရေကန်

    ရေကန်က မျောက်တို့ တူးဖော်ထားသည့် မျောက်မင်းရေကန် (မကုဋဟရဒ) ဖြစ်ပြီး၊ ရေကန်အနီးက စေတီကြီးကတော့ မျောက်တွေကနေ မြတ်စွာဘုရားရှင်ကို ပျားရည်ကပ်လှူခဲ့တဲ့ အထိမ်းအမှတ်နဲ့ အသောကမင်း တည်ထားခဲ့တဲ့ စေတီဖြစ်တယ်လို့ တရုတ်ဘုရားဖူး ရဟန်းတော်တွေရဲ့ မှတ်တမ်းမှာ တွေ့ရပါတယ်။ အချို့ကလည်း မူလက အရှင်အာနန္ဒာရဲ့ ဓာတ်တော်တွေကို ဌာပနာပြီး လိစ္ဆဝီမင်းတွေ တည်ထားတဲ့ စေတီဖြစ်ပြီး နောင်မှာ အသောကမင်းက ရွှေဒင်္ဂါး ၁-ကုဋေ အကုန်အကျခံပြီး ပြန်လည် မွန်းမံခဲ့တယ်လို့ ဆိုပါတယ်။

    ကူဋာဂါရသာလာ

    ကူဋာဂါရသာလာ ကျောင်းတော်ရာ

    အသောကကျောက်တိုင်ရဲ့ မြောက်ဖက်က ကျောင်းတော်ရာကိုတော့ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာ ဝါကပ်တော်မူခဲ့ဖူးတဲ့ ဝေသာလီပြည် မဟာဝုန်တောအတွင်းက ကုဋာဂါရသာလ ကျောင်းနေရာလို့ မှတ်တမ်းတင်ထားပါတယ်။ စုလစ်မွန်းချွန် အထွတ်ရှိတဲ့ ကျောင်းဇရပ်မျိုး ဖြစ်တဲ့အတွက် “ကူဋာဂါရသာလာ” (ကူဋ = အထွတ်+ အဂါရ = အိမ်၊ ကျောင်း + သာလာ = ခမ်းမ၊ ဇရပ်) လို့ ခေါ်တာဖြစ်ပါတယ်။ ဒီကျောင်းဆောင်မှာ မြတ်စွာဘုရား မကြာခဏ သီတင်းသုံးတော်မူခဲ့ ဖူးပါတယ်။ သစ္စကပရိဗိုဇ်ကို အောင်တော်မူခဲ့တဲ့ နေရာဖြစ်သလို၊ မိထွေးတော်ဂေါတမီနဲ့ သာကီဝင်မင်းသမီးတွေကို ဘိက္ခုနီဝတ်ခွင့် ပြုတော်မူခဲ့တဲ့ ဘိက္ခုနီသာသနာ စတင်ခဲ့ရာ နေရာလည်း ဖြစ်ပါတယ်။
     

    ဝေသာလီ အနီးတဝိုက် မြေပုံ
    ဓာတ်တော်စေတီ

    ဓာတ်တော်စေတီရှိတဲ့ နေရာကတော့ ယခုနေရာကနေ ကားလမ်းခရီးအတိုင်း ၂-မိုင်ကျော် ထပ်သွားရပါတယ်။ ဒေသခံတွေက ခရောင်းနား ပေါက္ခရ (Kharauna Pokhar) လို့ခေါ်တဲ့ ရေကန် ရှိပါတယ်။ တချိန်က လိစ္ဆဝီမင်းတွေ အဘိသေက မင်္ဂလာပြုခဲ့တဲ့ ပေါက္ခရဏီ ရေကန်ပါ။ စစ်သူကြီး မဟာဗန္ဓုလရဲ့ ဇနီး မလ္လိကာမိဖုရားက ဒီကန်က ရေကို ချိုးချင်ပါတယ်လို့ ချင်ခြင်း တပ်လို့ အစောင့်တွေ အထပ်ထပ်ချထားတဲ့ကြားက သွားခဲ့ကြဖူးပါတယ်။ ယခုအချိန်မှာတော့ ဒေသခံတွေ ပျော်ပွဲစားထွက်ရင်း ဒီကန်မှာ လှေအပျော်စီး ကြဟန်တူပါတယ်။ ကန်ဘေးတဝိုက်မှာ အစားအသောက်နဲ့ လက်ဆောင်ပစ္စည်း ရောင်းတဲ့ ဆိုင်တန်းလေး ရှိပါတယ်။ ရေကန်ရဲ့ တဖက်ကမ်းမှာတော့ ဂျပန်နိုင်ငံက လာတည်ထားတဲ့ Visha Shanti ငြိမ်းချမ်းရေးစေတီကို လှမ်းမြင်နေရပါတယ်။
    လိစ္ဆဝီတို့၏ အဘိသေက ပေါက္ခရဏီနှင့် Visha Shanti ဂျပန်ငြိမ်းချမ်းရေးစေတီ

    ဓာတ်တော်စေတီက ရေကန်အနီးက ဥယျာဉ်တစ်ခုထဲမှာ တည်ရှိပါတယ်။ ယခုခေတ်မှာ “Buddha Asthi-Kalash Asthal” လို့ ခေါ်ပါတယ်။ အဋ္ဌိ-ကလသ (Asthi-Kalash) က အရိုးအိုးလို့ အဓိပ္ပါယ်ရပါတယ်။ လိစ္ဆဝီမင်းတွေက မိမိတို့အတွက် ဝေစုရတဲ့ ဗုဒ္ဓရဲ့ ဓာတ်တော်တွေကို ဌာပနာပြီး တည်ထားခဲ့တဲ့ စေတီလို့ ယူဆကြပါတယ်။ မူလက ရွှံစေးမြေနဲ့တည်ခဲ့တာ ဖြစ်ပြီး၊ နောင် မောရိယခေတ်၊ သုင်္ဂခေတ်၊ ကုသျန်ခေတ်တွေမှာ သုံးကြိမ်တိုင်တိုင် မူလစေတီကို ငုံပြီး တိုးချဲ့ပြုပြင်ခဲ့ကြပါတယ်။ ရှေးဟောင်းသုတေသနဌာနက တူးဖော်စဉ်က ဓာတ်တော်ပြာ၊ ခရုသင်း၊ ဖန်ပုတီးစေ့၊ ရွှေပြားစ၊ ကြေးဒင်္ဂါးတွေပါတဲ့ ဓာတ်တော်ကြုပ်ကို တွေ့ခဲ့ကြပြီး၊ ၁၉၇၂-ခုနှစ်က ပတ္တနာမြို့ ရှေးဟောင်း သုတေသနပြတိုက်ကို ပို့လိုက်တယ်လို့ ဆိုပါတယ်။ ယခုအချိန်မှာတော့ စေတီအုတ်မြစ်ခုံသာ ကျန်ပါတော့တယ်။ စေတီအုတ်မြစ်နေရာကို ရာသီဥတုဒဏ်ကနေ ကာကွယ်ဖို့အတွက် သွပ်ပြားနဲ့ အုပ်မိုးထားပါတယ်။
    သွပ်ဖြင့်မိုးထားသည့် ဓာတ်တော် စေတီရာ
    လိစ္ဆဝီမင်းတို့ တည်ထားခဲ့သည့် ဓာတ်တော်စေတီ

    ရာဇဝိသာလကဃရ (Rāja Bisāl-ka-garh) လို့ခေါ်တဲ့ လိစ္ဆဝီမင်းတွေ အစည်းအဝေးလုပ်တဲ့ သန္ထာဂါရလွှတ်တော် နန်းမြို့ဟောင်းနေရာနဲ့ အမ္ဗပါလီရဲ့ သရက်တောဥယျာဉ် နေရာတွေကိုတော့ မရောက်ဖြစ်ခဲ့ကြတော့ပါ။

    Saturday, July 13, 2013

    သာသနာကြယ္ျခင္း - သာသနာတည္ျခင္း

    “ဗုဒၶသာသနာ” ႏွင့္ “အၾကမ္းဖက္မႈ” ဟူေသာ ေ၀ါဟာရ ႏွစ္ခုအား  မလိုက္ဖက္၊ မအပ္စပ္ေသာ ေ၀ါဟာရ ႏွစ္ခုဟု ယူဆထားခဲ့သည္။ အိႏၵိယႏိုင္ငံ ဗုဒၶဂယာရွိ ဗုဒၶျမတ္စြာ ပြင့္ေတာ္မူရာ မဟာေဗာဓိ ေစတီေတာ္၀င္း အတြင္း အၾကမ္းဖက္ ဗံုးေဖာက္တိုက္ခုိက္ခံရသည့္ သတင္းကို ၾကားေတာ့ အလြန္ တုန္လႈပ္သြား၏။ မၾကာေသးမီကလည္း ဗုဒၶဘာသာႏွင့္ အၾကမ္းဖက္ဟူေသာ စကားလံုးႏွစ္လံုးကို တြဲစပ္၍ TIME မဂၢဇင္း မ်က္ႏွာဖံုးေဆာင္းပါး အျဖစ္ ေဖာ္ျပခံရေတာ့ အေတာ္ေလး စိတ္မသက္မသာ ျဖစ္ခဲ့ရသည္။ ျမန္မာႏိုင္ငံတြင္းတြင္ ျဖစ္ပ်က္ခဲ့ေသာ လူမ်ိဳးေရး ဘာသာေရး ပဋိပကၡမ်ားကလည္း အစဥ္အဆက္ ထိမ္းသိမ္းလာခဲ့ေသာ ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶသာသနာ၏ ပံုရိပ္ကို အက်ည္းတန္ေစခဲ့သည္။ ေရာင္နီသန္းစ ျမန္မာျပည္၏ အနာဂတ္ကိုလည္း ျခိမ္းေျခာက္စ ျပဳေနေလၿပီ။ ႏိုင္ငံေရး ပေယာဂမ်ား၊ လူမ်ိဳးေရး ပေယာဂမ်ား၊ ျပည္တြင္း ျပည္ပ ေသြးထိုးလႈံ႕ေဆာ္မႈမ်ား၊ အစြန္းေရာက္၀ါဒီမ်ားက “ဗုဒၶသာသနာ” ႏွင့္ “အၾကမ္းဖက္မႈ” ဟူေသာ ေ၀ါဟာရ ႏွစ္ရပ္ကို အတင္းဆြဲ၍ ကပ္ခဲ့ၾကေလၿပီ။

    လက္ရွိ အေျခအေနမ်ား ျဖစ္ရပ္မ်ားေၾကာင့္ အနာဂတ္ ဗုဒၶသာသနာအတြက္ စိုးရိမ္ေၾကာင့္ၾကမႈမ်ား ျဖစ္ေကာင္းျဖစ္ၾကပါမည္။ စိုးရိမ္ ေၾကာင့္ၾကထိုက္ေသာ အေျခအေနတြင္ ရွိသည္ဟုလည္း ဆိုခ်င္ပါသည္။ သို႔ေသာ္ ထိုစိုးရိမ္စိတ္မ်ားေၾကာင့္ “ငါ့လူမ်ိဳး၊ ငါ့ဘာသာ” ဟူေသာ မာန္မာနမ်ား၊ အာဃာတမ်ား၊ သံသယမ်ားျဖင့္ တုန္႔ျပန္မိပါက၊ ဗုဒၶ၏ အဆံုးအမမ်ားႏွင့္ ေသြဖီကာ ပို၍ပင္ စိုးရိမ္ရဖြယ္ အေျခအေနကို ရင္ဆိုင္ရႏိုင္ပါသည္။ ရန္ကို ရန္ခ်င္း မတုန္႔ႏွင္းပဲ၊ ဗုဒၶ၏ အဆံုးအမတရားကို လိုက္နာကာ ခႏၲီတရား၊ ေမတၱာတရား၊ က႐ုဏာတရား၊ အ၀ိဟႎသတရားတို႔ ျဖင့္ သတိႀကီးစြာ ေျဖရွင္းသြားၾကရပါမည္။

    ဗုဒၶျမတ္စြာ ပြင့္ထြန္းေတာ္မူခဲ့ရာ မဇၩိမေဒသ အိႏၵိယႏိုင္ငံ၌ပင္ ဗုဒၶသာသနာ ကြယ္ေပ်ာက္ခဲ့ရသည့္ အေၾကာင္းရင္းမွာ ရွံကရ စေသာ ျဗဟၼဏတို႔၏ ထိုးႏွက္ျခင္း၊ အ၀ေလာကိေတသြရ စေသာ ဘုရားအေလာင္း ကိုးကြယ္မႈ၀ါဒ ၀င္ေရာက္လာၿပီး ျဗဟၼဏ၀ါဒတုိ႔ႏွင့္ ေရာေထြးသြားျခင္း၊ အိႏၵိယသို႔ က်ဴးေက်ာ္ ၀င္ေရာက္လာေသာ မြတ္စလင္တပ္မ်ားက ဗုဒၶသာသနိက အေဆာက္အအံုမ်ားကို ဖ်က္ဆီးကာ ဗုဒၶဘာသာ၀င္တို႔ နလံမထူႏိုင္ေလာက္ေအာင္ တိုက္ခိုက္ဖိႏွိပ္ခဲ့ျခင္းတို႔ ျဖစ္ေၾကာင္း သမိုင္းဆရာတို႔က မွတ္တမ္းတင္ခဲ့ၾကသည္။ ျငင္းပယ္၍ မရေသာ သမိုင္း သက္ေသ အေထာက္အထားမ်ားလည္း ရွိပါသည္။ သို႔ေသာ္ ထူးျခားသည္ကား ဗုဒၶႏွင့္ ေခတ္ၿပိဳင္ေပၚထြန္းခဲ့ေသာ ဂ်ိန္းဘာသာသည္ အိႏၵိယတြင္ ယေန႔ထက္တိုင္ ဆက္လက္ တည္ရွိေနျခင္းပင္ ျဖစ္သည္။ သာသနာကြယ္ျခင္း၏ အေၾကာင္းတရားမ်ားသည္ ျပင္ပ အင္အားစုမ်ား၏ တိုက္ခိုက္ ထိုးႏွက္ခ်က္ သက္သက္ေတာ့ မဟုတ္။

    ေစတီပုထိုး ဘုရားေက်ာင္းကန္မ်ား စည္ကားျပန္႔ပြားျခင္းမွ်အား သာသနာတည္ျခင္းဟု ဆိုသည္ မဟုတ္။ ယင္းတို႔သည္ သာသနာတည္ျခင္း၏ ျပယုဂ္ လကၡဏာမ်ားသာ ျဖစ္သည္။ လူတစ္ဦးခ်င္းစီ၏ ႏွလံုးသားတြင္ ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာ ရတနာသံုးပါးအား လက္ခံယံုၾကည္ျခင္းကို သာသနာတည္ျခင္းဟု ဆိုရသည္။ ဗုဒၶ၏ အဆံုးအမျဖစ္ေသာ သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာတို႔ လိုက္နာက်င့္ႀကံျခင္းကို သာသနာတည္ျခင္းဟု ဆိုရသည္။ ဗုဒၶျမတ္စြာ၏ အဆံုးအမျဖစ္ေသာ မဂၢင္ ၈-ပါး (အက်ယ္အားျဖင့္ ေဗာဓိပကၡိယတရား ၃၇-ပါး) အား သင္ယူ ေလ့က်က္ပြားမ်ားေနသ၍ သာသနာတည္တံ့ေနေၾကာင္း မဟာပရိနိဗၺာနသုတ္တြင္ ေဟာၾကားထားပါသည္။ ျပင္ပအင္အားစုမ်ားက သာသနာကို ကြယ္ေအာင္ လုပ္ႏိုင္သည္ မဟုတ္။ သာသနာကို ခ်ိနဲ႔သြားေအာင္ အေႏွာင့္အယွက္ ျပဳေကာင္း ျပဳႏိုင္ပါလိမ့္မည္။ သာသနာကို ကြယ္ေအာင္ လုပ္ႏိုင္သူတို႔မွာ ဗုဒၶဘာသာ၀င္မ်ားထဲမွ ေမာဃပုရိသ ေခၚ အသံုးမက်ေသာ အခ်ည္းအနွီး ပုဂၢိဳလ္မ်ားပင္ ျဖစ္ေလသည္။ ထိုသူတို႔ကို အေၾကာင္းျပဳ၍ လူတို႔သည္ ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာ ရတနာသံုးပါး အေပၚတြင္ အ႐ိုအေသ တန္လာၾကလိမ့္မည္။ ကိုယ္က်င့္ သီလႏွင့္ စိတ္တည္ၾကည္မႈ သမာဓိတို႔ကို က်င့္ႀကံအားထုတ္ရန္ အေလးဂ႐ု ျပဳၾကလိမ့္မည္ မဟုတ္ေတာ့။ ဤသည္ပင္လွ်င္ သာသနာကြယ္ျခင္း၏ အေၾကာင္းတရား ျဖစ္ေၾကာင္း သဒၶမၼပၸဋိ႐ူပကသုတ္တြင္ ေဟာၾကားထားသည္။

    ထို႔အတူပင္ လူသားတို႔၏ ႏွလံုးအိမ္၀ယ္ ဘုရား၊ တရား၊ သံဃာ ရတနာသံုးပါး အေပၚတြင္ ယံုၾကည္သက္၀င္မႈ ခိုင္မာလာေစရန္၊ သီလ သမာဓိ ပညာ သိကၡာသံုးပါးအား ေလးစား လိုက္နာ က်င့္သံုးလာေစရန္ က်ိဳးစားအားထုတ္ျခင္းကိုပင္ သာသနာျပဳျခင္းဟု ေခၚရသည္။ အၾကမ္းဖက္ ၿခိမ္းေျခာက္ အၾကပ္ကိုင္၍ သာသနာ ျပဳရသည္မဟုတ္။ တန္ခိုးျပဋိဟာ၊ ပၪၥလက္နည္းတို႔ကိုသံုးကာ အထင္ႀကီးေအာင္လုပ္၍ သာသနာျပဳရသည္ မဟုတ္။ ေငြေၾကးဓနတို႔ျဖင့္ ဖ်ားေယာင္း၍ သာသနာျပဳရသည္လည္း မဟုတ္။ အစ အလယ္ အဆံုး သံုးပါးလံုး ေကာင္းမြန္ေသာ ဗုဒၶျမတ္စြာ၏ အဆံုးအမ ေဒသနာတို႔ကို ေဟာၾကားျပသ၍ သာသနာျပဳရသည္။ တစ္ပါးသူတို႔ စံနမူနာ ယူရေလာက္ေအာင္ မိမိတို႔၏ ကိုယ္က်င့္သီလကို စင္ၾကယ္ျမင့္ျမတ္ေစျခင္းျဖင့္ သာသနာျပဳရသည္။ မိမိတို႔၏ အဆင္ျခင္မဲ့ အျပဳအမူ၊ အေျပာအဆိုမ်ားေၾကာင့္ ဘုရား တရား သံဃာအေပၚ ၾကည္ညိဳမႈ၊ ႐ိုေသမႈ၊ ယံုၾကည္မႈ ယုတ္ေလ်ာ့သြားေစပါက၊ အနာဂတ္ မ်ိဳးဆက္တုိ႔ မိ႐ိုးဖလာ ဗုဒၶဘာသာမွသည္ အမည္ခံ ဗုဒၶဘာသာမ်ား (သို႔မဟုတ္ ဘာသာမဲ့မ်ား၊ ဘာသာျခားမ်ား) ျဖစ္ေစရန္ တြန္းပို႔ေပးေနသလို ျဖစ္သြားႏုိင္ပါသည္။

    ေရးခဲ့ဖူးသည့္ ဆက္စပ္ပို႔စ္အခ်ိဳ႕


    ေ၀မွ်လိုေသာ ဆရာေတာ္ ေဒါက္တာနႏၵမာလာဘိ၀ံသသူေတာ္ေကာင္းတရား တည္တံ့ျပန္႔ပြားေရး တရားေတာ္


    Sunday, April 21, 2013

    ဗုဒ္ဓဂယာ ဘုရားဖူးခရီး (၈) - ကပိလဝတ္ထု



    နဝမမြောက်နေ့ နံနက်စောစောမှာ သာဝတ္ထိကနေ နီပေါနိုင်ငံ လုမ္ဗိနီကို ခရီးဆက်ခဲ့ပါတယ်။ မနက် ၁၁ နာရီခွဲလောက်မှာ အိန္ဒိယ-နီပေါနယ်စပ်က ဆိုနောလီမြို့ (Sonauli) မြန်မာကျောင်းကို ရောက်ပါတယ်။ ကျောင်းက ဆောက်လက်စပဲ ရှိပါသေးတယ်။ အရင်က နီပေါနိုင်ငံမှာ နိုင်ငံရေး မငြိမ်မသက်ဖြစ်လို့ နယ်စပ်ဖြတ်ကျော်ခွင့် ပိတ်ထားရင် ဘုရားဖူးတွေ အတော်လေး ဒုက္ခရောက်တဲ့ အတွက်၊ ဘုရားဖူးတွေ တည်းခိုလို့ရအောင် ဒီကျောင်းကို ထူထောင်ခဲ့တယ်လို့ သိရပါတယ်။ အများအားဖြင့် ဒီကျောင်းမှာ တစ်ထောက်နားပြီး နေ့လည်စာ စားလေ့ရှိကြပါတယ်။
     
    သာဝတ္ထိမှ လုမ္ဗိနီနှင့် ကပိလဝတ္ထုသို့




    ဆိုနောလီကနေ နယ်စပ်ဂိတ်ကို ဖြတ်ရင် နီပေါနိုင်ငံဖက်ခြမ်းက ဘိုင်ရဟဝါ (Bhairahawa) မြို့ကို ရောက်ပါတယ်။ အခုအခါမှာတော့ ဒီမြို့ကို သိဒ္ဓတ္ထနာဂရ (Siddharthanagar) လို့ အမည် ပြောင်းထားပါတယ်။ သိဒ္ဓတ္ထနာဂရကနေ အနောက်ဖက်ကို ၁၄-မိုင်လောက်သွားရင် လုမ္ဗိနီဥယျာဉ်ကို ရောက်ပါတယ်။ လုမ္ဗိနီဥယျာဉ်ရဲ့ အနောက်ဖက် ၁၄-မိုင်မှာရှိတဲ့ တောလိဟဝါမြို့ (Taulihawa) ကနေ မြောက်ဖက် ၂-မိုင်လောက် ဆက်သွားရင် ဒေသခံတွေက တိလောရကွတ် (Tilaurakot) လို့ခေါ်တဲ့ ကပိလဝတ် (ကပိလဝတ္ထု) မြို့ဟောင်းကို ရောက်ပါတယ်။ ဘုရားဖူးအဖွဲ့က လုမ္ဗိနီကို မဝင်သေးဘဲ ကပိလဝတ်မြို့ဟောင်းကို အရင် သွားကြပါတယ်။

    ကပိလဝတ်မြို့နဲ့ သကျ (သာကိယ၊ သက္က) မျိုးနွယ်စုရဲ့ သမိုင်းကြောင်းကို ဒီဃနိကာယ် အမ္ဗဋ္ဌသုတ်နဲ့ သုတ္တနိပါတ် သမ္မာပဗ္ဗဇနီယသုတ် အဖွင့် အဋ္ဌကထာတွေမှာ ဖော်ပြထားပါတယ်။ ကမ္ဘာဦးအစ မဟာသမ္မတမင်းက ဆင်းသက်လာတဲ့ ဥက္ကာကမင်းကြီးရဲ့ သားသမီးတွေကနေ သကျမျိုးနွယ်စုကို ထူထောင်ခဲ့တယ်လို့ ဆိုပါတယ်။ ဥက္ကာကမင်းကြီးဆိုတာက ရာမာယန၊ မဟာဘာရတစတဲ့ ရှေးဟောင်း ပူရဏ်ကျမ်းတွေမှာပါတဲ့ ဣက္ခာကု(Ikṣvāku) မင်းနဲ့ အတူတူပဲလို့ သိရပါတယ်။ ပူရဏ်ကျမ်းတွေအရ ဇမ္ဗုဒိတ်ကျွန်းလို့ခေါ်တဲ့ အိန္ဒိယကို လွှမ်းမိုးခဲ့တဲ့ မျိုးနွယ်စုကြီး နှစ်ခု ရှိခဲ့ပါတယ်။ လနတ်သားက ဆင်းသက်လာတဲ့ လမင်းမျိုးနွယ်နဲ့ နေနတ်သားက ဆင်းသက်လာတဲ့ နေမင်းမျိုးနွယ်တို့ပါ။ ဥက္ကာကမင်းက နေမင်းမျိုးနွယ်စုက ဆင်းသက်လာတယ်လို့ ယူဆကြပါတယ်။ ဒါကြောင့် ဗုဒ္ဓဘာသာကျမ်းစာတွေမှာလည်း သကျမျိုးတွေကို နေမင်းမျိုးနွယ် (သူရိယဝံသ၊ အာဒိစ္စဝံသ) စသဖြင့် ခေါ်လေ့ရှိပါတယ်။ ကတိကဝတ်အရ မိဖုရားငယ်တစ်ပါးက ဖွားမြင်တဲ့ သားကို ထီးနန်တင်ဖို့အတွက် ဥက္ကာကမင်းက သားတော်ကြီးတွေကို တိုင်းပြည်ကနေ နှင်ထုတ်ရပါတယ်။ အဲဒီအခါမှာ မိဖုရားအကြီးတွေက ဖွားမြင်တဲ့ သားတော် သမီးတော်တွေက တိုင်းပြည်ကနေခွာပြီး ဟိမဝန္တာတောင်ခြေ အနီးက ကျွန်းတောအတွင်းက မြို့သစ်ထူထောင် နေကြပါတယ်။ ကပိလရသေ့ရဲ့ ကျောင်းသင်္ခမ်းရှိရာ အောင်မြေအရပ်မှာ မြို့တည်ခဲ့တဲ့ အတွက် ကပိလဝတ္ထု လို့အမည်တွင်ပါတယ်။ ဥက္ကာကမင်းရဲ့ သားတော်တွေက မျိုးနွယ်ဆက်မပျက်အောင် နှမတော်တွေနဲ့ အိမ်ထောင်ပြုပြီး မင်းဆက် ထူထောင်ခဲ့ကြပါတယ်။ ဒီအကြောင်းကို ကြားသိတဲ့ ခမည်းတော် ဥက္ကာကမင်းက “သကျာ ဝတ ဘော ကုမာရာ - အချင်းတို့ သားတော်တို့သည် စွမ်းနိုင်ကြပေ၏ (သကျာ)” လို့ ချီးမွန်းပါတယ်။ ဒါကို အကြောင်းပြုပြီး သကျမျိုး၊ သာကီဝင်မျိုးလို့ အမည်တွင်ခဲ့ပါတယ်။ (မဟာသာကဝန) ကျွန်းတောကြီးမှာ မြို့သစ်ထူထောင်ခဲ့တဲ့အတွက် သာကိယလို့ အမည်တွင်တယ်လို့လည်း ဆိုကြပါသေးတယ်။

    ကပိလဝတ်မြို့နေရာနဲ့ ပတ်သက်ပြီး ရှေးဟောင်း သုတေသနပညာရှင်တွေကြားမှာ ဝိဝါဒကွဲနေပါတယ်။ အုပ်စုတစ်ခုက နီပေါနိုင်ငံဖက်ခြမ်းက တိလောရကွတ် (Tilaurakot) အရပ်လို့ ယူဆကြပြီး၊ အခြားအုပ်စုကတော့ လုမ္ဗိနီဥယျာဉ်ရဲ့ အနောက်တောင်ဖက် ၉-မိုင်လောက်မှာရှိတဲ့ အိန္ဒိယနိုင်ငံဖက်ခြမ်းက ပိပရဟဝါ (Piprahawa) အရပ်လို့ ယူဆကြပါတယ်။ ဗြိတိသျှသုတေသီ ကန်နင်ဟန်က တရုတ် ရဟန်းတော်တွေရဲ့ မှတ်တမ်းကို ခြေရာခံပြီး ကပိလဝတ်ကို ရှာဖွေဖို့ ကြိုးစားခဲ့ပေမယ့် မအောင်မြင်ခဲ့ပါဘူး။ ဂျာမာန်သုတေသီ ဒေါက်တာ အန်တွန် ဖျူးရာ (Anton Führer) က ၁၈၉၆-ခုနှစ်မှာ ဂေါတမ မြတ်စွာဘုရား၊ ကောဏာဂုံနှင့် ကကုသန် မြတ်စွာဘုရား အလောင်းတော်တို့ ဖွားမြင်တော်မူ နေရာ အထိမ်းအမှတ်အဖြစ် အသောကမင်းကြီး စိုက်ထူထားခဲ့တဲ့ ကျောက်စာတိုင်တွေကို ရုမ္မိန်ဒေး (Rummindei လုမ္ဗိနီ)၊ နိဂလိဟ၀ (Niglihawa)နဲ့ ဂေါတိဟ၀ (Gotihawa) စတဲ့ နေရာအသီးသီးမှာ ရှာဖွေ တွေ့ရှိခဲ့ပါတယ်။ အသောကကျောက်တိုင်တွေကို မျက်မြင်တွေ့ခဲ့ဖူးတဲ့ တရုတ်ရဟန်းတော် ရွှန်ကျန်ရဲ့ မှတ်တမ်းကို မူတည်ပြီး တိလောရကွတ်အရပ်ကို အလောင်းတော် သိဒ္ဓတ္ထမင်းသား ၂၉-နှစ်တာ နေထိုင်ကြီးပြင်းခဲ့ရာ ကပိလဝတ်မြို့အဖြစ် သတ်မှတ်ခဲ့ပါတယ်။ ဒီဒေသတဝိုက်ကို ထပ်မံ ရှာဖွေတူးဖော်ခဲ့တဲ့ အိန္ဒိယသုတေသီ မူခါဂျီး (P.C. Mukhaji) က တိလောရကွတ်ဟာ ကပိလဝတ်မြို့ဟောင်း ဖြစ်ကြောင်း ၁၈၉၉-ခုနှစ်မှာ အတည်ပြုခဲ့ပါတယ်။

    ကပိလ၀တ္ႏွင့္ လုမၺိနီ အနီးတ၀ိုက္


    ၁၈၉၈-ခုနှစ်မှာ အင်္ဂလိပ်မြေပိုင်ရှင် ဝီလျံပက်ပ် (W.C. Peppé) က အိန္ဒိယနိုင်ငံ ပိပရဟဝါ (Piprahawa) အရပ်မှာရှိတဲ့ စေတီဟောင်း တစ်ဆူကနေ အရိုးအိုးတွေပါတဲ့ ကျောက်သေတ္တာ တစ်လုံးကို တူးဖော်ရခဲ့ပါတယ်။ အဲဒီအထဲမှာ “… ဣယံ သလိလာနိဓနေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတေ သာကိယာနံ” လို့ ဗြဟ္မီအက္ခရာနဲ့ ရေးထိုးထားတဲ့ ကမ္ပည်းကို တွေ့ရပါတယ်။ ဒါကြောင့် ဒီအရိုးအိုးဟာ မြတ်စွာဘုရားရှင်ရဲ့ ဆွေတော်မျိုးတော်ဖြစ်တဲ့ သာကီဝင်မျိုးတွေရဲ့ အရိုးအိုးဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ ဒီအပြင် တရုတ်ရဟန်းတော် ဖာရှန်ရဲ့ မှတ်တမ်းမှာပါတဲ့ တည်နေရာနဲ့ ပိုပြီးနီးစပ်နေတဲ့အတွက် ပိပရဟဝါအရပ်က ကပိလဝတ်နေရာ ဖြစ်နိုင်ကြောင်း တင်ပြလာကြပါတယ်။ သမိုင်းပညာရှင် ဗင်းဆင့်စမစ် (Vincient A. Smith) က တိလောရကွတ်က ရဟန်းတော် ရွှန်ကျန်ရောက်ခဲ့တဲ့ ကပိလဝတ် ဖြစ်ပြီး၊ ပိပရဟဝါက ရဟန်းတော် ဖာရှန် ရောက်ခဲ့တဲ့ ကပိလဝတ်လို့ ၁၉၀၀-ခုနှစ်မှာ သူ့ရဲ့အယူအဆကို တင်ပြခဲ့ပါတယ်။ ၁၉၇၂-ခုနှစ်ရောက်တော့ သီရိဝသ်တ၀ (KM Srivastava) က ပိပရဟဝါမှာ ထပ်ပြီး တူးဖော်တဲ့အခါ “ဥုံ ဒေဝပုတြ ဝိဟာရေ ကပိလဝတ္ထုဿ ဘိက္ခုသံဃဿ”လို့ ကုသျှန်အက္ခရာနဲ့ ရေးထိုးထားတဲ့ ကမ္ပည်းစာကို တွေ့ပြန်ပါတယ်။ ဒီတွေ့ရှိချက်ကြောင့် ပိပရဟဝါသာလျှင် ကပိလဝတ္ထု မြို့ဟောင်း အစစ်လို့ အိန္ဒိယနိုင်ငံသား သုတေသီ်တွေက အခိုင်အမာ ကောက်ချက် ဆွဲကြပါတယ်။ နီပေါနိုင်ငံသား သုတေသီတွေကလည်း အနီးဝန်းကျင်က အသောကကျောက်စာတိုင် သုံးခုနေရာနဲ့ ကြီးကျယ်တဲ့ မြို့ရိုးဟောင်းတွေကို ထောက်ပြီး တိလောရကွတ်သာလျှင် ကပိလဝတ္ထုမြို့ဟောင်း အစစ်လို့ ငြင်းဆိုကြပါတယ်။ ပါဠိပညာရှင် ရီးစ် ဒေဗစ် (T.W. Rhys Davids) ရဲ့ အယူအဆကတော့ သိဒ္ဓတ္ထမင်းသား ကြီးပြင်းခဲ့တဲ့ ကပိလဝတ်မြို့ဟောင်းက တိလောရကွတ်မှာရှိပြီး၊  ဝိဋဋူဘမင်းက သာကီဝင်တွေကို သတ်ဖြတ် မြို့ကို ဖျက်ဆီးပြီးတဲ့နောက်ပိုင်းမှ ပိပရဟဝါမှာ ကပိလဝတ် မြို့သစ် ပြန်တည်ခဲ့တာ လို့ဆိုပါတယ်။

    ဝိဋဋူဘက သာကီဝင်တွေကို လူမျိုးတုန်း သတ်ဖြတ်ခဲ့တဲ့အကြောင်းကို ဘဒ္ဒသာလဇာတ် (အမှတ် ၄၆၅) အဋ္ဌကထာနဲ့ ဓမ္မပဒအဋ္ဌကထာတွေမှာ ဖော်ပြထားပါတယ်။ သကျမျိုးနွယ် မြတ်စွာဘုရားကို အလွန်ကြည်ညိုတဲ့ ကောသလမင်းက မိမိနဲ့ လက်ဆက်ဖို့အတွက် ကပိလဝတ်က သကျ အမျိုးသမီးတစ်ဦးကို တောင်းခဲ့ရာက ဇာတ်လမ်းစပါတယ်။ သက္ကတိုင်းက ကောသလမင်းရဲ့ သြဇာအာဏာ အရိပ်အောက်မှာ ရှိတဲ့ တိုင်းနိုင်ငံတစ်ခု ဖြစ်တဲ့အတွက် ကောသလမင်းရဲ့ တောင်းဆိုမှုကို မလွန်ဆန်ဝံ့ပါဘူး။ သာကီဝင်မင်းသမီးတွေကို အမျိုးဇာတ်မတူသူတွေနဲ့ လက်ဆက်မပေးလို့တဲ့အတွက် သာကီဝင် မဟာနာမ်မင်းနဲ့ ကျွန်မတစ်ဦးကနေ မွေးတဲ့ သမီး ဝသဘခတ္တိယာကို ပေးလိုက်ပါတယ်။ ဝိဋဋူဘက ပသေနဒီကောသလမင်းနဲ့ ဝသဘခတ္တိယာတို့က ရတဲ့သားပါ။ ဝိဋဋူဘမင်းသား အရွယ်ရောက်တော့ မိမိရဲ့ ဆွေတော်မျိုးတော်တွေ ရှိတဲ့ ကပိလဝတ်ကို သွားလည်ပါတယ်။ မိမိကို ကောင်းကောင်း ဧည့်ဝတ် မပြုကြရုံသာမက မိမိထိုင်သွားတဲ့နေရာကို “ကျွန်မရဲ့သား ထိုင်သွားတဲ့ နေရာ” ဆိုပြီး နို့ရည်တွေနဲ့ လောင်း ဆေးကြတယ်ဆိုတာကို သိသွားသွားတော့ ဝိဋဋူဘက သာကီဝင်တွေ အပေါ်မှာ ရန်ငြိုးထားခဲ့ပါတယ်။ နောင်မှာ ဝိဋဋူဘက ခမည်းတော် ပသေနဒီကို ထံက အာဏာသိမ်းပြီး နန်းတက်လာတဲ့အခါ ကပိလဝတ်ကို စစ်ချီပါတယ်။ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာကလည်း ကပိလဝတ်ကို သုံးကြိမ်တိုင်တိုင် ကြွပြီး ဆွေတော်မျိုးတော်တွေကို ဝိဋဋူဘရဲ့ ရန်ဘေးကနေ ကာကွယ်ပေးတော်မူပါတယ်။ ဒါပေမယ့် ရှောင်လွှဲလို့ မရနိုင်တော့ဘူးဆိုတာကို သိတဲ့အတွက် စတုတ္ထအကြိမ် သွားရောက် တိုက်ခိုက်တဲ့အခါမှာတော့ ဗုဒ္ဓက ကပိလဝတ်ကို မကြွတော့ပါဘူး။ ဝိဋဋူဘက သကျမျိုးနွယ်တွေကို အစုလိုက် အပြုံလိုက် လူမျိုးတုန်း သတ်ဖြတ်ပြီး ကပိလဝတ်ကို ဖျက်ဆီးခဲ့ပါတယ်။ ကပိလဝတ်မြို့ရဲ့ မြောက်ဖက် သဂါဟ၀ (Sagarhawa) အရပ်က Lambu Sagar ( ရေကန်ရှည် ) လို့ခေါ်တဲ့ ရေကန်ကို သကျမျိုးတွေကို လူမျိုးတုန်းသတ်ခဲ့တဲ့ နေရာလို့ ယူဆကြပါတယ်။ မဟာနာမ်မင်းကြီး ရေထဲကို ဆင်းပြီး မိမိကိုယ် မိမိ အဆုံးစီရင်ခဲ့တယ်ဆိုတဲ့ ရေကန်ကလည်း ဒီရေကန်ပဲ ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။


    View Kapilavastu and Lumbini in a larger map
     
    ဒီစိတ်မကောင်းစရာ အဖြစ်အပျက်ရဲ့ ဝေးသောအကြောင်းအဖြစ် ကံကြမ္မာကို ရိုးမယ်ဖွဲ့ကောင်း ဖွဲ့နိုင်ပေမယ့်၊ နီးသောအကြောင်းအနေနဲ့ သကျတို့ရဲ့ ကျဉ်းမြောင်းတဲ့ လူမျိုးရေး မာန်မာနက သူတို့ လူမျိုး၊ သူတို့ တိုင်းပြည်ကို ဖျက်ဆီးပစ်ခဲ့တယ်လို့ ဆိုရင်လည်း မမှားနိုင်ပါဘူး။ သားသမင်တွေကို ကျားခြင်္သေ့တွေကတောင် ပြန်ပြီး ကြောက်ရတယ်ဆိုတဲ့ ကပိလရသေ့ရဲ့ အောင်မြေလည်း ဝိဋဋူဘ ရန်ကနေ အကာအကွယ် မပေးနိုင်တော့တာကို သတိပြုနိုင်ပါလိမ့်မယ်။ သတ်ဖြတ်မှုကနေ လွတ်မြောက်သွားတဲ့ သကျမျိုးနွယ်တွေက ပိပ္ပလိဝန (ပိတ်ချင်းတော) ထဲမှာ မောရိယ (ဒေါင်း) အမည်နဲ့ မျိုးနွယ်စု အသစ် ထူထောင်ခဲ့ကြတယ်လို့ သီဟိုဠ်ကျွန်းမှာရေးတဲ့ မဟာဝံသကျမ်းမှာ ဖော်ပြကြပါတယ်။ အချို့က အိန္ဒိယဖက်ခြမ်းမှာရှိတဲ့ ပိပရဟဝါ ဆိုတာ ပိပ္ပလိဝနကနေ အခေါ်ရွေ့လျောပြီး လာတာလို့ ယူဆကြပါသေးတယ်။ မောရိယမျိုးနွယ်စုက ဘိုးတော် စန္ဒဂုတ်မင်း လက်ထက် (340 BC – 298 BC) မှာ မောရိယမင်းဆက်ကို ထူထောင်ခဲ့ပြီး မြေး အသောကမင်း လက်ထက် (304–232 BCE) မှာ မောရိယအင်ပါယာက အဲဒီခေတ်အခါရဲ့ကမ္ဘာမှာ အကြီးဆုံး အင်ပါယာနိုင်ငံကြီး ဖြစ်သွားခဲ့ပါတယ်။ အသောကမင်းရဲ့ ကျေးဇူးနဲ့ ဗုဒ္ဓသာသနာက ကမ္ဘာ အရပ်အရပ် ပြန်နှံ့ခဲ့ပေမယ့်၊ ယခုအချိန်မှာတော့ သာသနာစတင် မြစ်ဖျားခံရာ အိန္ဒိယနိုင်ငံမှာ သာသနာ တိမ်ကော ကွယ်ပျောက်ခဲ့ရပြန်ပါတယ်။ အသောကမင်းကြီးရဲ့ရေးထိုးခဲ့တဲ့ ကျောက်စာတိုင်တွေ၊ တည်ထားခဲ့တဲ့ စေတီပျက်တွေကနေပဲ တချိန်က ထွန်းကားခဲ့တဲ့ ဗုဒ္ဓသာသနာကို ပြန်လည်မှန်းဆ ကြည်ညိုရပါတော့တယ်။ ဖြစ်ချည်တလှဲ့ ပျက်ချည်တခါ လောကဓမ္မတာကို သံဝေဂယူနိုင်ပါတယ်။

    နိဂလိဟ၀ (ကောဏာဂုံဘုရား အလောင်းဖွားရာ)၊ ဂေါတိဟ၀ (ကကုသန်ဘုရား အလောင်းဖွားရာ)၊ သဂါဟ၀ (သာကီဝင်တွေကို လူမျိုးတုန်း သတ်ဖြတ်ခဲ့တဲ့ ရေကန်)၊ ပိပရဟဝါ စတဲ့နေရာတွေကိုတော့ မရောက်ဖြစ်ခဲ့ပါဘူး။ မြန်မာဘုရားဖူး ဝန်ဆောင်အဖွဲ့တွေက ကပိလဝတ္ထု (တိလောရကွတ်) ကိုပဲ ပို့ပေးလေ့ရှိပါတယ်။ မြို့ရိုးဟောင်းက ၂၂-ပေကျယ်တဲ့ ကျုံး၊ ၁၀-ပေ ကျယ်တဲ့ မြို့ရိုးနဲ့ ဝန်းရံထားပါတယ်။ အရှေ့ဖက်နဲ့ အနောက်ဖက်က မြို့တံခါးကြီးတွေကို ရှေးဟောင်းသုတေသနက တူးဖော်ထားပါတယ်။ မြို့ရိုးဟောင်းတွေ၊ တံခါးမကြီးတွေကို ကြည့်ပြီး တချိန်က ကပိလဝတ်ဟာ ကြီးကျယ်ခမ်းနားခဲ့မယ် ဆိုတာမှန်းဆနိုင်ပါတယ်။ ကပိလဝတ်ဟာ ချမ်းသာကြွယ်ဝပြီး လူနေ ထူထပ်ကြောင်း၊ လမ်းတွေမှာ ဆင်တွေ မြင်းတွေ လှည်းတွေ ရထားတွေနဲ့ ပြည့်ကျပ်စည်ကားကြောင်း မဟာဝဂ္ဂသံယုတ် မဟာနာမသုတ်မှာ တွေ့ရပါတယ်။ တရုတ်ရဟန်းတော် ဖာရှန် ရောက်ခဲ့တဲ့ အချိန်မှာတော့ ကပိလဝတ်မှာ အိမ်ခြေ ဆယ်စုလောက်ပဲ ရှိပါတော့တယ်။ ကပိလဝတ်ကနေ လုမ္ဗိနီကို သွားတဲ့လမ်းမှာလည်း လူသူကင်းဆိတ်နေပြီး ဆင်ဖြူတွေ၊ ခြင်္သေ့တွေရဲ့ ရန်ကြောင့် အထူးသတိထားပြီး သွားရတယ်လို့ မှတ်တမ်းတင်ခဲ့ပါတယ်။




    ကပိလဝတ္ထု နန်းတော်ရာ

    ကပိလဝတ်မြို့ဟောင်းအတွင်းကို အနောက်ဖက် တံခါးအနီးကနေ ဝင်ရပါတယ်။ လူသွားလမ်းလေးအတိုင်း မီတာ-၂၀၀ လောက် လျှောက်လိုက်ရင် နန်းတော်ရာ အုတ်မြစ်ခုံကို တွေ့ရပါတယ်။ အလောင်းတော် သိဒ္ဓတ္ထမင်းသား စိုးစံဖို့အတွက် နွေမိုးဆောင်း ဥတုသုံးပါးနဲ့ လျော်ညီအောင် ဆောက်လုပ်ထားတဲ့ ရမ္မ၊ သုဘ၊ သုရမ္မဆိုတဲ့ နန်းပြသာဒ်ကြီး သုံးဆောင်ရဲ့ အုတ်မြစ်ခုံတွေလည်း ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ နန်းတော်ရာရဲ့ မြောက်ဖက်နားမှာ နတ်ကွန်းတစ်ခုရှိပါတယ်။ ဒီနတ်ကွန်းမှာ ဒေသခံတွေက အတီးအမှုတ်တွေနဲ့ ပူဇော်ပသပြီး သားဆု တောင်းလေ့ရှိကြောင်း သိရပါတယ်။

    သားဆုတောင်းရာ နတ်ကွန်း

    ကပိလဝတ္ထု အရှေ့တံခါးဆီသို့



    ကပိလဝတ္ထု အရှေ့တံခါးနှင့် မြို့ရိုး
    ကပိလဝတ္ထု အရှေ့တံခါး
    ကပိလဝတ္ထု အရှေ့တံခါး
    ကပိလဝတ္ထု မြို့ရိုး

    နန်းတော်ရာနေရာကနေ အရှေ့ဖက်ကို မီတာ-၂၀၀ လောက်ဆက်ပြီး သွားရင် အရှေ့ဖက် မြို့တံခါးကို ရောက်ပါတယ်။ သိဒ္ဓတ္ထမင်းသားက ဒီအရှေ့ဖက်တံခါးကနေ တောထွက်တော်မူခဲ့တာ ဖြစ်လို့ “မဟာဘိနိက္ခမနဒွါရ” လို့လည်း ခေါ်ပါတယ်။ မြို့တံခါးကနေ အရှေ့ဖက်ကို လှမ်းမျှော်ကြည့်လိုက်ရင် မလှမ်းမကမ်းမှာ စေတီပျက်ကုန်းလေး တစ်ခုကို တွေ့ရပါတယ်။ ဧည့်လမ်းညွှန်တွေကတော့ ကဏ္ဍကမြင်း ရင်ကွဲနာကျပြီး နတ်ရွာလားတဲ့ နေရာအထိမ်းအမှတ် လွမ်းစေတီလို့ ဆိုပါတယ်။ ဒါပေမယ့် ကျမ်းစာတွေ အရဆိုရင်တော့ ကဏ္ဍကမြင်း ရင်ကွဲနာကျတဲ့နေရာဟာ အနောမာမြစ်ကမ်း နံဘေးမှာ ရှိရမှာ ဖြစ်လို့ ဟုတ်ဟန် မတူပါဘူး။ အလောင်းတော်မင်းသား တောထွက်မယ်လို့ ဆုံးဖြတ်ပြီး မြို့တံခါးက ထွက်တဲ့အခါ ကပိလဝတ်ကို ပြန်ပြီး ကြည့်လိုတဲ့ စိတ်ဖြစ်ပါတယ်။ ဒီလိုစိတ်ဖြစ်တာနဲ့ မဟာပထဝီမြေကြီးက အိုးထိန်းစက်လို လည်ပြီး မြို့တော်ကို ပြတယ်၊ နောင် ဒီနေရာမှာ ကဏ္ဍကအနိဝတ္တနစေတီ တည်ခဲ့ကြကြောင်း ဗုဒ္ဓဝင်အဋ္ဌကထာမှာ တွေ့ရပါတယ်။ အခုလှမ်းမြင်နေရတဲ့ ကုန်းမို့မို့လေးက ဒီစေတီ ဖြစ်နိုင်ပါတယ်။ ကပိလဝတ်ရဲ့ အရှေ့ဖက်တကျောက လယ်ကွင်းတွေမှာ ခမည်းတော် သုဒ္ဓေါဒနမင်း လယ်ထွန်မင်္ဂလာ ကျင်းပခဲ့ဖူးပါလိမ့်မယ်။ အလောင်းတော် မင်းသားလေးဟာ ခမည်းတော်ကို စောင့်ဆိုင်းရင်း မိမိရဲ့ ဝင်သက်ထွက်ကို အာရုံပြုနေတဲ့အခါ ပထမဈာန်အဆင့်ရှိတဲ့ သမာဓိကို ရတော်မူခဲ့တယ်ဆိုတဲ့ သပြေပင်ရိပ်နေရာသည်လည်း ဒီလယ်ကွင်းပြင်တွေရဲ့ အလယ်တနေရာရာမှာ ဖြစ်လိမ့်မယ်လို့ မှန်းဆ ကြည့်ရပါတယ်။ သပြေပင်ရင်းမှာ ကလေးဘဝက ရခဲ့ဖူးတဲ့ အာနာပါန ဈာန်သမာဓိဟာ နောင် မဟာဗောဓိပင်ရင်းမှာ ရရှိမယ့် သမ္မာသမ္ဗောဓိ ဉာဏ်တော်အတွက် အလွန် ကျေးဇူးများတယ်ဆိုတာကို စဉ်းစားမိခဲ့ပါတယ်။
    ကပိလဝတ္ထု (@ Tilaurakot)

    ကပိလဝတ်မြို့ရိုးဟောင်းရဲ့ မြောက်ဖက်မှာ မယ်တော်မာယာရဲ့ အရိုးအိုးစေတီနဲ့ ဖမည်းတော် သုဒ္ဓေါဒနမင်းကြီးရဲ့ ဓာတ်တော်စေတီလို့ ယူဆရတဲ့ စေတီပျက်နှစ်ဆူ ရှိပါတယ်။ ဒီစေတီ နှစ်ဆူကိုတော့ မရောက်ဖြစ်ခဲ့ပါဘူး။ အဲဒီကနေ မြောက်ဖက်ကို ဆက်သွားရင် ဟိမဝန္တာတောင်ခြေထိ တိုင်အောင် ကျွန်းပင်၊ အင်ကြင်းပင်တွေ သဘာဝအလျောက် ပေါက်ရောက်နေတဲ့ မဟာဝုန်တောကြီး ရှိခဲ့ပါတယ်။ မြတ်စွာဘုရားရှင် ကပိလဝတ်ပြည် နိဂြောဓာရုံကျောင်းမှာ သီတင်းသုံးတော်မူတဲ့ အခါတွေမှာ ဆွမ်းစားပြီးရင် မဟာဝုန်တောကို ဝင်ပြီး နေ့သန့်စဉ် (တစ်ပါးတည်း သမာပတ်ဝင်စား) တော်မူလေ့ရှိပါတယ်။ နိဂြောဓာရုံက ကပိလဝတ်မြို့ တောင်ဖက် ၃-မိုင်ခွဲ (တောလိဟဝါမြို့ကနေ ၁-မိုင်ခွဲ) လောက်က ကူဒန်ရွာ (Kudan) အနီးမှာ ရှိပါတယ်။ ကပိလဝတ်မြို့ဟောင်းကို လေ့လာပြီးတဲ့နောက ဘုရားဖူးအဖွဲ့က နိဂြောဓာရုံကို သွားကြပါတယ်။

     



    သားတော် သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓ ဘုရားအဖြစ်သို့ရောက်ပြီလို့ သတင်းကြားတဲ့အခါ သုဒ္ဓေါဒနမင်းက အမတ်တွေကို စေလွှတ်ပြီး ရာဇဂြိုဟ်မြို့ ဝေဠုဝန်ကျောင်းမှာ သီတင်းသုံးနေတဲ့ မြတ်စွာဘုရားကို ပင့်ဖိတ်စေခဲ့ပါတယ်။ ဘုရားပင့်ဖို့ ရောက်လာတဲ့ အမတ်တွေက တရားတော်ကို နာကြားရပြီးတဲ့နောက် ရဟန်းပြုသွားကြပြီး သုဒ္ဓေါဒနမင်းရဲ့ အမှာစကားကို လစ်လျူရှုထားကြပါတယ်။ အကြိမ်ကြိမ် စေလွှတ်ပေမယ့် မရတဲ့အဆုံး ဗုဒ္ဓနဲ့ ဖွားဖက်တော်ဖြစ်တဲ့ ကာဠုဒါရီအမတ်ကို စေလွှတ်လိုက်ပါတယ်။ ကာဠုဒါရီအမတ်လည်း ရဟန်းပြုသွားပေမယ့် သုဒ္ဓေါဒနမင်းရဲ့ အမှာစကားကို မမေ့လျော့ပဲ နွေဦးရာသီရဲ့ သာယာလှပပုံတွေကို ဖော်ကြူးပြီး မွေးရပ်မြေဖြစ်တဲ့ ကပိလဝတ်ပြည်ကို ကြွတော်မူဖို့ ဂါထာတော် ခြောက်ဆယ် (အတိအကျအားဖြင့် ၆၄-ဂါထာ) နဲ့ ပင့်လျှောက်တော်မူပါတယ်။ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာက ရဟန်းသံဃာတော်တွေ ခြံရံပြီး တစ်နေ့ တစ်ယူဇနာခရီးနဲ့ နှစ်လကြာ ရာဇဂြိုဟ်ကနေ ကပိလဝတ္ထုကို ဒေသစာရီကြွ ချီခဲ့ပါတယ်။ ကပိလဝတ်ကို ရောက်တဲ့အခါ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာနဲ့ ရဟန်းတော်တွေ သီတင်းသုံးဖို့အတွက် နိဂြောဓ အမည်ရတဲ့ သာကီဝင်မင်းသားရဲ့ ဥယျာဉ်အရံကို လှူဒါန်းခဲ့ပါတယ်။ သာကီဝင်မင်းတွေက အလွန် မာန်မာနကြီးသူတွေ ဖြစ်တဲ့အလျောက် ဗုဒ္ဓမြတ်စွာထက် အသက်ရွယ် ငယ်ရွယ်သူတွေကသာ လက်အုပ်ချီမိုးပြီး ရှိခိုးကြပါတယ်။ ဗုဒ္ဓမြတ်စွာထက် အသက်အရွယ် ကြီးသူ သာကီဝင်မင်းများကတော့ ရှိခိုးခြင်း မပြုဘဲ နောက်ကနေသာ ခရီးဦး ကြိုဆိုကြပါတယ်။ မာန်မာနထောင်လွှားတဲ့ ဆွေတော်မျိုးတော်များကို ချေချွတ်ဖို့အတွက် ကောင်းကင်ယံထက်မှာ ယမိုက်ပြာဋိဟာ တန်ခိုးတော်ကို ပြတော်မူပါတယ်။ အဲဒီနောက် စိုစေလိုသူကိုသာ စိုစွတ်စေပြီး မစိုစေလိုသူတွေကို မစိုစွတ်စေတဲ့ ပေါက္ခရဝဿမိုးကြီး ရွာသွန်းတယ်လို့ ဗုဒ္ဓဝင်များမှာ ဖော်ပြထားပါတယ်။
    နိဂြောဓာရုံကျောင်းတော်ရာ(@ Kudan)
    နိဂြောဓာရုံ ကျောင်းဝင်းအတွင်းရှိ ပေါက္ခရဏီကန်
    နိဂြောဓာရုံ ကျောင်းဆောင် (၁)

    နိဂြောဓာရုံ ကျောင်းဆောင် ၂
    စေတီပျက် ကုန်းမြင့် အမှတ် (၃)

    ရှေးဟောင်းသုတေသနဌာနက ထိမ်းသိမ်းစောင့်ရှောက်ထားတဲ့ နိဂြောဓာရုံဝင်းအတွင်းကို ဝင်လိုက်တာနဲ့ ပေါက္ခရဝဿမိုး ရွာသွန်းဖြိုးစဉ်က ဖြစ်ပေါ်လာခဲ့တယ်လို့ ယူဆရတဲ့ ပေါက္ခရဏီ ကြာကန်ကို တွေ့ရပါတယ်။ ကြာကန်ရဲ့ အနောက်ဖက် ကပ်လျှက်မှာတော့ ပင်မကျောင်းဆောင် (အမှတ် ၁) ရှိပါတယ်။ ကျောင်းဆောင်ထက်ကို သံလှေကားကနေ တက်လို့ ရပါတယ်။ အပေါ်မှာ ဟိန္ဒူဘာသာဝင်တွေ စိုက်ထူထားတဲ့ သီဝလိင်ကို တွေ့ခဲ့ရပါတယ်။ ဒီကျောင်းရဲ့ မြောက်မှာ ရေတွင်း တတွင်းနဲ့ ကျောင်းဆောင် အမှတ် (၂) တို့ ရှိပါတယ်။ ရေကန်ရဲ့ တောင်ဖက်မှာ ရှိတဲ့ စေတီကုန်းမြင့်လေးကိုတော့ ရှေးဟောင်းသုတေသနဌာနက တူးဖော်ခြင်း မပြုရသေးပါဘူး။ ဒီကုန်းရဲ့ အထက်မှာ အစ္စလာန် အဆောက်အအုံတစ်ခု ဆောက်ထားတာကို တွေ့ခဲ့ရပါတယ်။ ဧည့်လမ်းညွှန်တွေက ဒီစေတီကုန်းလေးဟာ သားတော်ရာဟုလာကို သာသနာ့အမွေ ပေးတဲ့အနေနဲ့ ရှင်သာမဏေပြုပေးတဲ့ နေရာ အထိမ်းအမှတ် စေတီလို့ ရှင်းပြပါတယ်။ “ရှင်သာမဏေအစ နိဂြောဓာရုံက” လို့ အဆို ရှိခဲ့ပါတယ်။ ထို့အတူ မိထွေးတော် ဂေါတမီ ဦးဆောင်တဲ့ အမျိုးသမီးများက ဘိက္ခုနီအဖြစ် သာသနာဘောင် ဝင်ခွင့် ပြုဖို့ လျှောက်ထားခဲ့တာလည်း နိဂြောဓာရုံမှာပဲ ဖြစ်ပါတယ်။ လျှောက်ထားစဉ်ကတော့ ခွင့်မပြုခဲ့ပါဘူး (ဘိက္ခုနီသာသနာကို ဝေသာလီပြည်မှာ စတင်ခွင့်ပြု ခဲ့တာဖြစ်ပါတယ်)။ အမျိုးသမီးတွေကို ပိုင်ဆိုင်စရာ ပစ္စည်းအဖြစ် သဘောထား ဆက်ဆံလေ့ရှိတဲ့ အိန္ဒိယ လူ့မှုအသိုင်းအဝိုင်းထဲမှာ ယောက်ျားသားများနဲ့ တန်းတူ ရဟန်းခံခွင့်ကို တောင်းဆိုခဲ့တဲ့ မိထွေးတော် ဂေါတမီကို ဗုဒ္ဓခေတ်ရဲ့ အမျိုးသမီးအခွင့်အရေး လှုပ်ရှားသူတစ်ဦး အဖြစ် တင်စားနိုင်မယ် ထင်ပါတယ်။