ကမ္မဿကတာ

ဗုဒ္ဓဘာသာလို့ ဆိုရင် အနည်းဆုံး ကံ-ကံ၏အကျိုးကို ယုံကြည်တဲ့ ကမ္မဿကတသမ္မာဒိဋ္ဌိ လောက်တော့ ရှိကြရပါတယ်။ ဒါပေမယ့် တခါတလေမှာ ကံ-ကံ၏အကျိုးကို ယုံကြည်တယ် ဆိုပေမယ့် ကမ္မဿကတ အမြင်ကနေ ချော်နေတတ်တာမျိုးတွေလည်း ရှိတယ်။

အောက်မှာ ပြောတဲ့ စကားမျိုးတွေကို ကြားဖူးကြမှာပါ (အများစုက ဝတ္ထုနဲ့ ရုပ်ရှင်တွေ ထဲကပါ)။ ဘယ်အယူအဆက ကမ္မဿကတအမြင်နဲ့ လျော်ညီတယ်၊ ဘယ်အယူအဆကတော့ ချော်နေတယ်လို့ ထင်ပါသလဲ။


1. လူ့ဘဝဆိုတာ ရေးထားပြီးသား စာအုပ်တစ်အုပ်လိုပဲ။ ဘာတွေ ဖြစ်မယ်ဆိုတာက ရေးထားနှင့်ပြီးသား။

2. ဘဝဆိုတာက ဇာတ်ဆရာ အလိုကျ ကရတဲ့ ရုပ်သေး တစ်ရုပ်လိုပါပဲ။

3. ဘဝဆိုတာက လောင်းကစားပွဲ တစ်ခုလိုပဲ… ထွက်ချင်တဲ့ ဂဏန်းထွက်မှာပါ။ ထွက်လာတော့မှသာ ဟိုဟာ… ဒီဟာ အကြောင်းပြ ကြရတာ။

4. ဘဝမှာ ကောင်းတာဖြစ်ဖြစ်, ဆိုးတာဖြစ်ဖြစ် ဘုရားသခင် အလိုတော်အတိုင်း ဖြစ်ရတာပဲလို့ ဖြေသိမ့်ရတယ်။

5. မင်းဟာ မင်းဘယ်လောက် လုပ်လုပ်… သူဖြစ်ချင်မှ ဖြစ်မှာ။ ဘာမှ အစိုးရတာမှ မဟုတ်ဘူး။

6. သေနေ့စေ့နေတော့ ဘယ်လောက်ပဲ ဆေးတွေ ကုကု၊ ယတြာတွေ လုပ်လုပ်၊ ဘယ်ရပါ့မလဲ …။

7. သူ့ဆန် စားမှတော့ ရဲရတော့ မပေါ့။ ကျုပ်က လုပ်ချင်လို့ လုပ်တာမဟုတ်ပါဘူး ... တာဝန်ယူထားလို့ လုပ်ရတာပါ။

8. ခေတ်ကြီးကိုက ဆုတ်ကပ်။ လုပ်နေလို့ကော ဘာများ အကျိုးထူးဦးမှာလဲ…။

9. ကောင်းတယ် ဆိုးတယ်ဆိုတာက ပညတ်ချက်တွေ။ လူဘဝဆိုတာက တိုတိုလေး၊ နေရတုန်း ပျော်အောင်သာနေ ...။

10. မေမေ ပြောခဲ့ဖူးတာ မှန်နေမလား… လူတိုင်းမှာ ကြမ္မာဆိုတာ ရှိတယ်တဲ့။ ဒါမှမဟုတ် လက်ဖ်တင်နင် ဒန် ပြောခဲ့သလို ဘဝဆိုတာ ကြုံသလို လေနှင်ရာ လွင့်မြောနေတာပဲလား ... ။

11. မေမေ ပြောဖူးတယ် … ဘဝဆိုတာ ချောကလက်ဗူးလိုပဲတဲ့… ကိုယ်ဘာရမယ်ဆိုတာ ကိုယ်မှ မသိနိုင်တာ..။





ကံ-ကံ၏အကျိုး ဆိုတာက “ထုံးအိုးထဲ လက်နှိုက်ရင် ဖြူသွားတာလို” မြင်သာတဲ့ ကိစ္စမျိုး မဟုတ်တော့၊ ဒီလို ယုံကြည်ယူဆချက်တွေက မြတ်စွာဘုရား တကယ် နားလည်လက်ခံစေချင်တဲ့ ကမ္မဿကတာ အမြင်မျိုး ဟုတ်-မဟုတ် ဆိုတာ ပြောဖို့ ခက်နေမှာပါ။

‘ကမ္မ’ ဆိုတာ ‘ကောင်းဆိုး အမှုတွေကို တွေးကြံ-ပြောဆို-လုပ်ဆောင်တာ’ ကို ဆိုလိုပါတယ်။ ‘သက’ ဆိုတာကတော့ ‘ကိုယ်ပိုင်ဥစ္စာ’ လို့ အဓိပ္ပါယ်ရပါတယ်။ ဒီတော့ ‘ကမ္မဿကတာ’ ဆိုတာ မိမိရဲ့ ‘အတွေးအကြံ-အပြောအဆို-အပြုအမူ’ လုပ်ဆောင်ချက်တွေကို မိမိ ပိုင်တယ်ဆိုတဲ့ အမြင်ပါပဲ။ တနည်းပြောရရင် ‘ကိုယ့်ရဲ့ လုပ်ဆောင်ချက်တွေအပေါ်မှာ ကိုယ်တာဝန်ယူရမယ်’ ဆိုတဲ့ အသိပါပဲ။ လောကမှာ တာဝန်ရှောင်တဲ့ အတွေးအမြင်, အယူအဆတွေ အများကြီး ရှိပါတယ်။ ဒါတွေကို ကမ္မဿကတသမ္မာဒိဋ္ဌိနဲ့ ဆန့်ကျင်တဲ့ အမြင်တွေလို့ ဆိုနိုင်ပါတယ်။

တကယ်လို့ ဒီလို တာဝန် ရှောင်တဲ့ အမြင်တွေကို သဘောကျ လက်ခံနေမယ် ဆိုရင် -

“ကိုယ် လုပ်သင့်တာတွေကို လုပ်ဖို့၊ မလုပ်သင့်တာတွေကို ရှောင်ကြဉ်ဖို့အတွက် ဆန္ဒနဲ့ ကြိုစားအားထုတ်မှုတွေ ဖြစ်လာမှာ မဟုတ်တော့ဘူး။ ဘာက လုပ်သင့်တဲ့ အလုပ်, ဘာက မလုပ်သင့်တဲ့ အလုပ်လို့လည်း မှန်မှန်ကန်ကန် သိမှာ မဟုတ်တော့သလို သတိနဲ့ စောင့်ထိန်းမှာလည်း မဟုတ်တော့ဘူး...  (... န ဟောတိ ဆန္ဒေါ ဝါ ဝါယာမော ဝါ ဣဒံ ဝါ ကရဏီယံ ဣဒံ ဝါ အကရဏီယန္တိ။ ဣတိ ကရဏီယာကရဏီယေ ခေါ ပန သစ္စတော ထေတတော အနုပလဗ္ဘိယမာနေ မုဋ္ဌဿတီနံ အနာရက္ခါနံ ဝိဟရတံ ...)” လို့ တိတ္ထာယတနသုတ်မှာ (အံ.၃.၆၂) ရှင်းရှင်းလင်းလင်း ဟောထားပါတယ်။


‘တိတ္ထာယတန’ ဆိုတဲ့ အမည်က သာသနာပ တိတ္ထိယ တွေရဲ့ မြစ်ဖျားခံရာ စုဝေးရာလို့ အဓိပ္ပါယ်ရပါတယ်။ ဒီသုတ်မှာ ဣဿရနိမ္မိတဝါဒ, ပုဗ္ဗေကတဟေတုဝါဒနဲ့ အဟေတုကဝါဒ သုံးမျိုးကို ‘တိတ္ထာယတန’ အဖြစ်သတ်မှတ်ပြီး၊ တာဝန်ရှောင်တဲ့ ဝါဒတွေ ဖြစ်လို့ ငြင်းပယ်ပါတယ်။ ၅၅၀-ဇာတ်တော်ထဲက အမှတ် ၅၂၈ မဟာဗောဓိဇာတ်မှာတော့ ဒီဝါဒသုံးမျိုး အပြင် ဥစ္ဆေဒဝါဒနဲ့ ခတ္တဝိဇ္ဇာဝါဒ နှစ်မျိုးကို ထည့်ပြီး ငြင်းပယ်ထားပါတယ်။


⚠ နိယတိဝါဒ / ဣဿရနိမ္မိတဝါဒ

လူ့ဘဝဆိုတာ ရေးပြီးသား စာအုပ် တစ်အုပ်လိုပဲ ဘယ်သူနဲ့ ဖူးစာဆုံမယ်, ဘယ်အရွယ်မှာ ဘာဖြစ်မယ်, ဘယ်တော့ သေမယ် စသဖြင့် ဖြစ်ပျက်သမျှတွေက ကြိုတင်သတ်မှတ်ထားပြီးသား ဆိုတဲ့ အမြင်မျိုးကို ဒဿနမှာ Determinism လို့ ခေါ်ပါတယ်။ မူလသတ်မှတ်ချက် (နိယတိ - Destiny) လို့ လည်းခေါ်တယ်။ လူသားရဲ့ ကြမ္မာကို တန်ခိုးရှင် နတ်ဒေဝါတွေ, ဖန်ဆင်းရှင်တွေက အဆုံးအဖြတ်ပေးတယ်လို့ ယူဆတဲ့ အတွက် ဣဿရနိမ္မိတဝါဒ လို့လည်း ခေါ်ပါတယ်။ နတ်တွေ, ဝိဇ္ဇာတွေ, အထက်ပုဂ္ဂိုလ်တွေရဲ့ စောင်မမှုကို မျှော်လင့်နေတတ်တဲ့ အယူအစွဲတွေကလည်း ဣဿရနိမ္မိတဝါဒရဲ့ အစွယ်အပွားတွေပါပဲ။ အရာရာဟာ ကြိုတင်ပြဋ္ဌာန်းပြီး ဖြစ်နေမယ်ဆိုရင် ကြိုးစားအားထုတ်မှုတွေက အချည်းအနှီး ဖြစ်နေပါလိမ့်မယ်။ တနည်းအားဖြင့်လည်း ကိုယ်တိုင် ကြိုးစားအားထုတ်မှုထက် နတ်ဒေဝါတွေရဲ့ မှိုင်းမမှုကိုပဲ တောင်းခံ စောင့်စားနေကြပါလိမ့်မယ်။


⚠ ပုဗ္ဗေကတဟေတုဒိဋ္ဌိ

အချို့ကတော့လည်း ဖြစ်သမျှကို ရှေးအတိတ်ကံကိုပဲ ပုံချတတ်ကြပါတယ်။ ဘဝဆိုတာ ဝဋ်ကြွေးတွေဆပ်နေရတာ၊ ဖြစ်သမျှကို ခါးစည်းပြီးခံရမယ်လို့ ယူဆတတ်ကြတယ်။ ဒီလို ကံကြွေးဆပ်ပြီး ဝဋ်ကို ကုန်စေ, သန့်စင်စေတယ် ဆိုတာမျိုးက ဘုရားအလိုတော်ကျ ကမ္မဝါဒထက် (နိဂဏ္ဍတွေရဲ့) ဂျိန်းဝါဒနဲ့ ပိုနီးစပ်ပါတယ်။ အရာရာကို ရှေးကပြုခဲ့တဲ့ အကြောင်းကံတွေကြောင့်လို့ ပုံချတဲ့ ဝါဒကို ဗုဒ္ဓဘာသာမှာ ပုဗ္ဗေကတဟေတုဒိဋ္ဌိ လို့ သတ်မှတ်ပါတယ်။ ရောဂါ တစ်ခုရလာတယ်ဆိုရင် ဒါဟာ ရှေးကံကြောင့် ဖြစ်နိုင်သလို၊ လေ-သလိပ်-သည်းခြေ ဖောက်ပြန်တာ, ရာသီဥတု ဖောက်ပြန်တာ, ထိခိုက် ဒဏ်ရာရတာ စသဖြင့် အကြောင်းတရား အမျိုးမျိုး ရှိနေနိုင်တာကြောင့် အတိတ်ကံကိုချည်း ပုံချလို့ မရပါဘူး။

⚠ အဟေတုကဝါဒ

အချို့ကတော့လည်း လူ့ဘဝဆိုတာ ကြိုတင်ပြဋ္ဌာန်ထားတာမျိုး မဟုတ်ဘူး။ အကြောင်းရင်းမြစ် မရှိဘဲ ကြုံကြိုက်တိုက်ဆိုင်မှု (သင်္ဂတိ - accidental occurrence) တွေသာ ဖြစ်တယ်လို့ ယူဆကြတယ်။ အရာရာဟာ သူ့သဘာဝအလျောက် ကြုံရာကြပမ်းဖြစ်နေမယ် ဆိုရင် ကောင်းမှုတွေကို ကြိုစားအားထုတ်နေလည်း အပိုပဲ ဖြစ်နေနိုင်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် အကြောင်းမဲ့ ဖြစ်တယ်ဆိုတဲ့ အဟေတုကဝါဒ (တနည်း အဓိစ္စသမုပ္ပန္နဝါဒ) ကို မြတ်စွာဘုရားက ငြင်းပယ်ပြီး၊ အကြောင်းကြောင့် အကျိုးဖြစ်တယ်ဆိုတဲ့ ပဋိစ္စသမုပ္ပါဒတရားကို ဟောပါတယ်။


⚠ အကိရိယဝါဒ

ကောင်းခြင်း, ဆိုးခြင်းဆိုတာတွေက ကာလ, ဒေသ, အခြေအနေပေါ် လိုက်ပြီး သတ်မှတ်ထားတဲ့ ပညတ်ချက်တွေသာ ဖြစ်တယ်၊ သူ့ဖက်က ကြည့်ရင် မှန်ပေမယ့် ကိုယ်ဖက်က ကြည့်ရင် မှားနေနိုင်တယ် စသဖြင့် ယူဆတဲ့ ပညတ်ဂိုဏ်းသား (moral relativists) တွေကလည်း ကောင်းဆိုး အကုသိုလ်တွေကို ငြင်းပယ်ရာ ရောက်ပါတယ်။ အချို့ ပရမတ်လွန်သမားတွေကလည်း ပရမတ်တရားတွေကသာ အစစ်မှန် ဖြစ်တယ်၊ လူ, တိရစ္ဆာန်, မိဘ, သားသမီးဆိုတာတွေ မရှိဘူးလို့ သမုတိသစ္စာကို ငြင်းပယ်ပြီး “လူသတ်တယ်၊ အရက်သောက်တယ် ဆိုတာ မရှိဘူးလို့ ယူဆကြပြန်တယ်။ ဒီလို အယူအဆတွေက ကောင်းမှု, မကောင်းမှုကံတွေကို ပစ်ပယ်ရာရောက်ပြီး ဒါန ပြုတာ, သီလ ဆောက်တည်တာတွေက အဓိပ္ပါယ် မရှိဘူးလို့ ယူဆတဲ့အတွက် အကိရိယဝါဒလို့ ခေါ်ပါတယ်။


⚠ ဥစ္ဆေဒဝါဒ

တချို့ ရုပ်ဝါဒီ, မျက်မှောက်ဝါဒီတွေကတော့ “လူဆိုတာ ရုပ်တရားတွေနဲ့ ဖွဲ့စည်းထားတာ။ သေလို့ ရှိရင် ခန္ဓာကိုယ်က ပျက်စီးပြီး မြေကြီး ဖြစ်သွားမယ်, မော်လီကျူးတွေ, အက်တမ်တွေ ပြန်ဖြစ်ပြီး အဆုံးသတ်သွားမယ်။ တမလွန် လောက ဆိုတာ မရှိဘူး, အတိတ်ဘဝ ဆိုတာ မရှိဘူး, ငရဲ မရှိဘူး, နတ်ပြည် မရှိဘူး။ ကောင်းကျိုးဆိုးကျိုးတွေကို မျက်မှောက်ဘဝမှာသာ ခံစားရတယ်” လို့ ယူဆကြတယ်။ ဒီလို တမလွန်ကို ငြင်းပယ်တဲ့ ပြတ်စဲအယူဝါဒကို ဥစ္ဆေဒဝါဒ လို့ခေါ်တယ်။ ကုသိုလ်-အကုသိုလ် ကံတွေရဲ့ အကျိုးကို ပစ်ပယ်တဲ့ အတွက် နတ္ထိကဝါဒလို့ လည်းခေါ်ပါတယ်။


⚠ ခတ္တဝိဇ္ဇာဝါဒ


အချို့ကတော့လည်း ကိုယ့်အတွက် အကျိုးရှိမယ့် ကိစ္စဆိုရင် ဘာလုပ်လုပ် တရားတယ်လို့ ယူဆကြတယ်။ ကိုယ့်ရဲ့ ဩဇာအာဏာ ကြီးပွားရေးအတွက် ဆိုရင် မိဘ, သားမယားကိုတောင် သတ်သင့် သတ်ရမယ်၊ ဘယ်လို လုပ်တယ်ဆိုတဲ့ လုပ်ရပ်က အရေးမကြီးဘူး၊ ခရီးရောက်ဖို့ အလုပ်ဖြစ်ဖို့က ပိုပြီး ပဓာနကျတယ် (The end justifies the mean) လို့ ယူဆကြတယ်။ ဒီလိုအယူအဆမျိုးကို မဟာဗောဓိဇာတ်မှာ ခတ္တဝိဇ္ဇာဝါဒလို့ အမည်ပေးပြီး ကမ္မဝါဒရဲ့ ဆန့်ကျင်ဖက် စာရင်းမှာ ထည့်ပြထားတယ်။ ခတ္တဝိဇ္ဇာဆိုတာ မင်းသားတွေကို ဆုံးမတဲ့ ရာဇနီတိ ကျမ်းမျိုးတွေကို ခေါ်တာပါ။ The Prince လို့ အမည်ရတဲ့ ကျမ်းကို ရေးခဲ့တဲ့ Machiavelli ရဲ့ ဝါဒမျိုး၊ သေနတ်ပြောင်းဝမှာ အာဏာတည်တယ်ဆိုတဲ့ ဝါဒမျိုးနဲ့ နီးစပ်ပါတယ်။ ဒါကြောင့် ခတ္တဝိဇ္ဇာဝါဒကို အာဏာဝါဒ (Rule of Might), စစ်သားဝါဒ (rule of warriors), မက္ခိယာဗယ်လီဝါဒ (Machiavellianism) လို့ အချို့က ဘာသာပြန်ကြတယ်။ နိုင်ငံရေးသိပ္ပံမှာတော့ မက္ခိယာဗယ်လီဝါဒကို နိုင်ငံရေးသရုပ်မှန်ဝါဒ (Political Realism) လို့ ယူဆကောင်း ယူဆကြမယ်။ ကိုယ်ကျင့်တရားရှုထောင့်က ကြည့်ရင်တော့ လူမိုက်ဝါဒမျိုးပါပဲ။ ဒါကြောင့် မဟာဗောဓိဇာတ်မှာ ဒီဝါဒမျိုး ရှိတဲ့သူကို “ကိုယ့်ကိုယ်ကို ပညာရှိထင်နေတဲ့ လူမိုက်ကြီးတွေ” (ဗာလာ ပဏ္ဍိတမာနိနော) လို့ မှတ်ချက်ပေးထားတယ်။ အာဏာဆိုတဲ့ အကျိုးရလဒ်တစ်ခုကိုသာ ကြည့်ပြီး မိမိရဲ့ လုပ်ရပ် မှန်မမှန်ကို ဂရုမစိုက်တော့ဘူးဆိုရင် ဘာမဆိုလုပ်ရဲတဲ့ ဝါဒဖြစ်လို့ ကမ္မဿကတအမြင်နဲ့ ဆန့်ကျင့်တဲ့ မိစ္ဆာဝါဒ အဖြစ် သတ်မှတ်ထားတာ ဖြစ်ပါတယ်။

ကမ္မဿကတအမြင်ဆိုတာ အကြောင်း-အကျိုးကို ယုံကြည်ရုံသက်သက် မဟုတ်ဘဲ၊ အကြောင်း ကောင်းအောင် လုပ်ရမယ်, ကောင်းမှု-မကောင်းမှုဆိုတာ မိမိကိုယ်တိုင် ရွေးချယ်ပြုလုပ်တာဖြစ်လို့ ကိုယ်ပိုင်တယ်, ကိုယ်တာဝန်ယူရမယ် ဆိုတာကိုပါ နားလည်လက်ခံဖို့ လိုပါတယ်။


(၂၀၀၉-ခုနှစ်က ရေးခဲ့ဖူးတဲ့ ပို့စ်နှစ်ခုကို ပေါင်းပြီး ပြန်ရေးထားပါ။)


ဧရာ (မန္တလေး)

စာညွှန်း။
အံ.၃.၆၂၊ မဟာဝဂ်-တိတ္ထာယတနသုတ်
ဇာတက-၅၂၈၊ ပဏ္ဏာသနိပါတ်၊ မဟာဗောဓိဇာတ် (ဇာတကအမှတ် ၅၂၈)

ဘ႐ုဇာတ္

“မင္းႀကီး… ဆႏၵာဂတိေနာက္ လိုက္သူ မျဖစ္ေစသင့္။ ဘာသာေရးဂိုဏ္း အခ်င္းခ်င္း ပဋိပကၡ မျဖစ္ပြားေစသင့္။”

ဗုဒၶျမတ္စြာလက္ထက္က တိတၳိတို႔သည္ ေဇတ၀န္ေက်ာင္း အနီးအပါးတြင္ ေက်ာင္းေဆာက္လုပ္ရန္ ႀကိဳးပမ္းၾက၏။ ထိုအေၾကာင္းကို သိေသာ္ အသံဗလံ ဆူညံျခင္းမွအစ မသင့္ေလ်ာ္လွသျဖင့္ ရဟန္းတို႔အား ေကာသလမင္းထံ သြားေရာက္ကာ ကန္႔ကြက္ေစ၏။ စင္စစ္ ေကာသလမင္းႀကီးသည္ တိတၳိတို႔ထံမွ တန္စိုးလက္ေဆာင္ယူကာ ခြင့္ျပဳထားျခင္း ျဖစ္၍ ရဟန္းတို႔အား အေတြ႕မခံဘဲ ေရွာင္၍ ေနေလသည္။ အဂၢသာ၀ကႏွစ္ပါး ေစလႊတ္ေသာ္လည္း အေတြ႕မခံဘဲ ေရွာင္ၿမဲေရွာင္၍ ေနေလသည္။ ဤတြင္ ေနာက္တေန႔ နံနက္ေစာေစာ၌ ဘုရားရွင္ကိုယ္တိုင္ ရဟန္း ၅၀၀ တို႔အား ေခၚေဆာင္ကာ နန္းေတာ္သို႕ ႂကြ၍ ေကာသလမင္းထံ သြား၏။ ေကာသလမင္းလည္း မေနသာေတာ့ဘဲ ျပႆာဒ္ေဆာင္မွ ဆင္းလာ၍ ဘုရားရွင္အား ေတြ႕ရ၏။ ထိုအခါတြင္ ဘုရားက “ဆႏၵာဂတိကို လိုက္၍ ဘာသာေရးဂိုဏ္း အခ်င္းခ်င္း ခုိက္ရန္မ်ားေအာင္ မျပဳသင့္ေၾကာင္း၊ ထိုသို႔ျပဳ၍ တိုင္းျပည္ပ်က္ခဲ့ရဖူးေၾကာင္း” ဤဘ႐ုဇာတက ဇာတ္လမ္းအား ေျပာျပ၏။

“ဣသီနမႏၲရံ ကတြာ၊ ဘ႐ုရာဇာတိ ေမ သုတံ။
ဥစၧိေႏၷာ သဟ ရေ႒ဟိ၊ သ ရာဇာ ၀ိဘ၀ဂၤေတာ။”
“တသၼာ ဟိ ဆႏၵာဂမနံ၊ နပၸသံသႏၲိ ပ႑ိတာ။
အဒု႒စိေတၱာ ဘာေသယ်၊ ဂိရံ သစၥဳပသံဟိတံ။”
(ဇာတက အမွတ္-၂၁၃။ ဘ႐ုဇာတ္)။

ရေသ့တို႔အား ရန္တိုက္သျဖင့္၊
မင္းႏွင့္တကြ တိုင္းျပည္ပ်က္ခဲ့ရဖူးေၾကာင္း
ဘ႐ုဇာတ္ကို ငါၾကားဖူး၏။
ထို႔ေၾကာင့္ ဆႏၵာဂတိလိုက္ျခင္းအား ပညာရွိတို႔ကို မခ်ီးမြမ္းၾက။
မပ်က္စီးေသာ စိတ္ရွိသည္ျဖစ္၍ မွန္ေသာစကားကိုသာ ဆုိရာ၏။

ေရွးက ဘ႐ုႏိုင္ငံ (ယေန႔ေခတ္ အိႏၵိယႏိုင္ငံ ဂူဂ်ာရတ္ျပည္နယ္ရွိ Bharuch ၿမိဳ႕) တြင္ ျဖစ္ပ်က္ခဲ့ေသာ ဇာတ္လမ္းတစ္ခု ျဖစ္သည္။ ေဗာဓိသတၱသည္ စ်ာန္အဘိညာဥ္ရ ရေသ့တစ္ပါးျဖစ္ခဲ့၍ ရေသ့ ၅၀၀-ရွိေသာ ဂိုဏ္းအား အႀကီးအမွဴးျပဳကာ ဟိမ၀ႏၲာေတာင္၌ သီတင္းသံုးေနထိုင္၏။ တေန႔တြင္ ရေသ့တို႔သည္ ဆား၊ အခ်ဥ္တို႔ကို အလိုရွိသျဖင့္ ဟိမ၀ႏၲာမွ ဆင္းကာ ဘ႐ုႏိုင္ငံသို႔ လာေရာက္၏။ ၿမိဳ႕၏ ေျမာက္ဖက္အရပ္ရွိ ပေညာင္ပင္ရင္းတြင္ စတည္းခ်ကာ စားေသာက္ ေနထုိင္ၾကသည္။ ထိုသို႔ေနထိုင္ရင္း လ၀က္မွ်ၾကာေသာ္ အျခား ရေသ့ဂိုဏ္းတစ္ခုသည္ ဘ႐ုႏုိင္ငံသို႔ ေရာက္ရွိလာကာ ၿမိဳ႕၏ ေတာင္ဖက္အရပ္ရွိ ပေညာင္ပင္ရင္းတြင္ အလားတူ တည္းခိုၾကျပန္သည္။ ထိုရေသ့ဂိုဏ္း ႏွစ္ဂိုဏ္းတို႔သည္ ဘ႐ုႏိုင္ငံတြင္ အလိုရွိသေလာက္ ေနထိုင္ၾကၿပီးေနာက္ အသီးအသီး မိမိတို႔ ေနရပ္ေဒသသို႔ ျပန္ၾကသည္။

ရေသ့တို႔ ဘ႐ုႏိုင္ငံမွ ထြက္ခြာသြားေသာ အခ်ိန္တြင္ ၿမိဳ႕ေတာင္ဖက္မွ ပေညာင္ပင္သည္ အေၾကာင္းအမ်ိဳးမ်ိဳးေၾကာင့္ ေျခာက္ေသြ႕သြားေလသည္။ ေနာင္တြင္ ဒုတိယရေသ့အုပ္စုသည္ ဘ႐ုသို႔ျပန္လည္ ေရာက္ရွိလာေသာအခါ ယခင္က မိမိတို႔ တည္းခိုခဲ့သည့္ ပေညာင္ပင္သည္ ေျခာက္ေသြ႕၍ အရိပ္ကင္းမဲ့ေနသည္ကို ေတြ႕ရ၏။ ထိုအခါတြင္ ၿမိဳ႕ေျမာက္ဖက္မွ ပေညာင္သို႔ ေျပာင္းေ႐ႊ႕၍ စတည္းခ်ၾကေလသည္။ ထိုအခ်ိန္တြင္ ပထမရေသ့အုပ္စုသည္ ဘ႐ုသို႔ ျပန္လည္ေရာက္ရွိလာၿပီး မိမိတို႔ တည္းခိုခဲ့ဖူးရာ ၿမိဳ႕ေျမာက္ဖက္ ပေညာင္ပင္၌ပင္ ေနထိုင္ေနေလသည္။ ဤတြင္ ရေသ့အုပ္စု ႏွစ္စုတို႔သည္ ပေညာင္ပင္အား “သူ႕အပင္၊ ငါ့အပင္” လုကာ အခ်င္းခ်င္း ခိုက္ရန္ျဖစ္ၾကေလေတာ့သည္။

အမႈသည္ ဘ႐ုမင္းဆီသို႔ ေရာက္ေသာ္ ဤပေညာင္ပင္သုိ႔ ဦးစြာ စတည္းခ်ဖူးေသာ ပထမရေသ့အုပ္စုအား အရွင္အျဖစ္ ေပး၏။ ထိုအခါ ဒုတိယရေသ့အုပ္စုက အလြယ္ အ႐ႈံးမေပးဘဲ၊ ဘ႐ုမင္းအား တန္စိုး လက္ေဆာင္ေပး၏။ တန္စိုးလက္ေဆာင္ မ်က္ႏွာျဖင့္ ဘ႐ုမင္းသည္ ဒုတိယ ရေသ့အုပ္စုအားလည္း ထိုပေညာင္ပင္တြင္ ေနခြင့္ ေပးျပန္ေလသည္။ ထိုအခါ ပထမရေသ့အုပ္စုကလည္း အေလွ်ာ့မေပးဘဲ ဘ႐ုမင္းအား တန္စိုးလက္ေဆာင္ေပးကာ မိမိတို႔အားသာ ေနခြင့္ေတာင္း ျပန္သည္။ ဘ႐ုမင္းကလည္း တန္စိုးကို ယူ၍ ပထမရေသ့အုပ္စု၏ ေတာင္းဆိုသည့္အတိုင္း လိုက္ေလ်ာျပန္သည္။ ေနာက္ဆံုးတြင္ ရေသ့တို႔သည္ ကာမဂုဏ္တို႔ကို စြန္႔၍ ရေသ့ရဟန္းျပဳလာပါလွ်က္ သစ္တစ္ပင္ေၾကာင့္ အျငင္း အခုန္ျဖစ္႐ံုမက၊ မသင့္ေတာ္ေသာ တန္စိုးလက္ေဆာင္ေပးျခင္းအမႈတို႔ကို ျပဳမိၾကသည့္ မိမိတို႔၏ အျဖစ္ကို စိတ္ပ်က္ေနာင္တရ၍ ဟိမ၀ႏၲာသို႔ ျပန္ၾကသည္။

ထိုအခါတြင္ နတ္တို႔က “ဤမင္းသည္ သူေတာ္စဥ္ရေသ့တို႔ကို ခိုက္ရန္ပြားေစျခင္းဟူသည့္ မျပဳသင့္ေသာ အမႈကို ျပဳဘိ၏” ဟု အမ်က္ထြက္ကာ ဘ႐ုႏိုင္ငံအား သမုဒၵရာ ေရျဖင့္ လႊမ္းမိုးေစ၏။ ဘ႐ုမင္းကို အေၾကာင္းျပဳ၍ အျပစ္မဲ့ေသာ ဘ႐ုႏိုင္ငံသားတို႔လည္း ေသေက် ပ်က္စီးျခင္းသို႔ ေရာက္ၾကေလသည္။

လြတ္ေျမာက္မႈသို႔ ကိုင္းၫႊတ္ျခင္း

ငွက္တစ္ေကာင္၏ ေက်ာ့ကြင္းမွ လြတ္ေျမာက္မႈ, လူသားတစ္ဦး၏ ႏိုင္ငံေရး, စီးပြားေရး, လူမႈေရး လြတ္ေျမာက္မႈ, အရိယာ သူေတာ္စဥ္တို႔၏ ကိေလသာမွ လြတ္ေျမာက္မႈတို႔သည္ သေဘာသဘာ၀ခ်င္း, အဆင့္အတန္းခ်င္း ကြဲျပားျခားနားၾကေသာ္လည္း “အေႏွာင္အဖြဲ႕မွ လြတ္လပ္ျခင္း” ဟူေသာ အႏွစ္သာရမွာ အတူတူပင္ ျဖစ္သည္။ နိမိတ္ သေကၤတမ်ားသည္လည္း အတူတူပင္ ျဖစ္သည္။

အေမွာင္ခြင္း၍ အလင္းကိုေဆာင္ေသာ ေနမင္းသည္ ေလာကသားတို႔၏ အေၾကာက္တရားကို ပယ္ရွား၍ ရဲ၀ံ့ျခင္းကို ေပးတတ္ေသာေၾကာင့္ “သူရိယ” ဟု အမည္တြင္သည္။ အ၀ိဇၨာအေမွာင္ကို ခြင္း၍ သစၥာအလင္းေရာင္ ေပးေသာ သံသရာ၀ဋ္ဆင္းရဲအေပါင္းမွ လြတ္ေျမာက္ေအာင္ ေဆာင္ၾကဥ္းေပးသည့္ ဘုရားရွင္တို႔အား ေနမင္း (အာဒိစၥ) ဟု တင္စားေခၚေ၀ၚၾကသည္။

ပြင့္ေတာ္မူၿပီးကုန္ေသာ ဘုရားရွင္မ်ား, ဘုရားရွင္တို႔၏ ေဗာဓိဉာဏ္, ကိေလသာမွ လြတ္ေျမာက္သူမ်ားႏွင့္ လြတ္ေျမာက္မႈ ၀ိမုတၱိတရားတို႔အား ရည္မွန္း၍ နံနက္ ေနထြက္ အစာရွာထြက္ခ်ိန္, ညေန ေန၀င္ခ်ိန္ အိပ္တန္းတက္ခ်ိန္တို႔တြင္ ေနမင္းအား ကိုင္းၫႊတ္ ရွိခိုး၍ အရံအတားျပဳေသာေၾကာင့္၊ အေလာင္းေတာ္ ဥေဒါင္းမင္းသည္ မုဆိုးတို႔၏ ေက်ာ့ကြင္းရန္မွ ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ လြတ္ေျမာက္ခဲ့ဖူးသည္ကို ဒုကနိပါတ္ ေမာရဇာတ္တြင္ ေဟာၾကားထားသည္။

မိမိတို႔၏ အေႏွာင္အဖြဲ႕ေဘးတို႔မွ လြတ္ေျမာက္ႏိုင္ရန္ ထိုေမာရဇာတ္လာ ဂါထာတို႔အား အရံအတား ပရိတ္ မႏၲန္အျဖစ္ ႐ြတ္ဖတ္ သရဇၩာယ္ၾကသည္။ လြတ္ေျမာက္မႈကို အလိုရွိသူသည္ လြတ္ေျမာက္သူတို႔ႏွင့္ လြတ္ေျမာက္မႈတရားအား ရည္မွန္း ဦးခိုက္ကာ အစဥ္သတိတရား လက္ကိုင္ထား၍ က်င့္ႀကံေနထိုင္ သြားၾကရသည္။

ပူေရႏၲံ ေဗာဓိသမၻာေရ၊ နိဗၺတၱံ ေမာရေယာနိယံ။

ေယန သံ၀ိဟိတာ ရကၡံ၊ မဟာသတၱံ ၀ေနစရာ။

စိရႆံ ၀ါယမႏၲာပိ၊ ေန၀သကၡႎသု ဂဏွိတံု၊

ျဗဟၼမႏၲႏၲိ အကၡာတံ၊ ပရိတၱံ တံ ဘဏာမ ေဟ။

ေဗာဓိဉာဏ္၏ အေဆာက္အဦျဖစ္ေသာ ပါရမီတို႔ကို ျဖည့္က်င့္လ်က္ ဥေဒါင္းငွက္မ်ိဳး၌ ျဖစ္စဥ္
အၾကင္ပရိတ္ေတာ္ျဖင့္ စီမံ ေစာင့္ေရွာက္ထားေသာ ဘုရားအေလာင္း ဥေဒါင္းမင္းကို ေတာမုဆိုးတို႔သည္
ဖမ္းယူရန္ ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ ႀကိဳးစားၾကေသာ္လည္း မဖမ္းႏိုင္ၾက။
အိုသူေတာ္ေကာင္းတို႔… “ျဗဟၼမႏၲန္” ဟု ဆိုအပ္ေသာ (ဤေမာရသုတ္) ပရိတ္ေတာ္ကို ႐ြတ္ဖတ္ၾကပါကုန္စို႔။

ဥေဒတယံ စကၡဳမာ ဧကရာဇာ၊

ဟရိႆ၀ေဏၰာ၊ ပထ၀ိပၸဘာေသာ။

တံ တံ နမႆာမိ ဟရိႆ၀ဏၰံ၊ ပထ၀ိပၸဘာသံ။

တယာ’ဇၨာ ဂုတၱာ ၀ိဟေရမု ဒိ၀သံ။

(အေမွာင္ခြင္း၍ အလင္းေဆာင္ကာ) အျမင္ဓာတ္ကို ေပးတတ္သူတို႔တြင္ မင္းျမတ္ဧကရာဇ္ျဖစ္ေသာ၊ ေ႐ႊအဆင္းႏွင့္တူေသာ အလင္းျဖင့္ ကမၻာေျမကို ထြန္းလင္းေစေသာ ရွင္ေနမင္းသည္ အေရွ႕ေလာကဓာတ္မွ ထြက္ေပၚ၍ လာ၏။ ထို ေ႐ႊအဆင္းႏွင့္တူေသာ အလင္းျဖင့္ ကမၻာေျမကို ထြန္းလင္းေစေသာ ရွင္ေနမင္းအား ရွိခိုးပါ၏။ ယေန႔အဖို႔ ရွင္ေနမင္း၏ အေစာင့္အေရွာက္ကို ခံယူ၍ ကၽြႏု္ပ္သည္ ဤတစ္ေန႔တာ ကာလပတ္လံုး ခ်မ္းသာစြာ ေနရပါလို၏။

ေယျဗဟၼဏာ ေ၀ဒဂူ သဗၺဓေမၼ၊

ေတ ေမ နေမာ, ေတ စ မံ ပါလယႏၲဳ။

နမတၳဳ ဗုဒၶါနံ, နမတၳဳ ေဗာဓိယာ၊

နေမာ ၀ိမုတၱာနံ, နေမာ ၀ိမုတၱိယာ။

ဣမံ ေသာ ပရိတၱံ ကတြာ၊

ေမာေရာ စရတိ ဧသနာ။

အလြန္စင္ၾကယ္ ျမင့္ျမတ္ေသာ ဘုရားရွင္တို႔သည္ တရားအလံုးစံုကို သိျမင္ေတာ္မူၾက၏။ ထိုဘုရားရွင္တို႔သည္ အကၽြႏု္ပ္၏ ရွိခိုးျခင္းကို ခံေတာ္မူၾကပါကုန္။ ထိုဘုရားရွင္တို႔သည္ အကၽြႏု္ပ္အားလည္း ေစာင့္ေရွာက္ေတာ္မူၾကပါကုန္။ (ပရိနိဗၺာန္၀င္စံၿပီးကုန္ေသာ) ဘုရားရွင္တို႔အား အကၽြႏု္ပ္၏ ရွိခိုးျခင္းသည္ ျဖစ္ပါေစ။ ထိုဘုရားရွင္တို႔၏ ေဗာဓိဉာဏ္ေတာ္ကို အကၽြႏု္ပ္၏ ရွိခိုးျခင္းသည္ ျဖစ္ပါေစ။ ကိေလသာမွ လြတ္ေျမာက္ၾကကုန္ေသာ ဘုရားရွင္တို႔အား ရွိခိုးပါ၏။ ထိုဘုရားရွင္တို႔၏ လြတ္ေျမာက္မႈ ၀ိမုတၱိတရားအားလည္း ရွိခိုးပါ၏။ ဤသို႔ အရံအတားကိုျပဳလုပ္၍ လွည့္လည္ အစာရွာေဖြ၏။

အေပတယံ စကၡဳမာ ဧကရာဇာ၊

ဟရိႆ၀ေဏၰာ၊ ပထ၀ိပၸဘာေသာ။

တံ တံ နမႆာမိ ဟရိႆ၀ဏၰံ၊ ပထ၀ိပၸဘာသံ။

တယာ’ဇၨာ ဂုတၱာ ၀ိဟေရမု ရတၱႎ။

(အေမွာင္ခြင္း၍ အလင္းေဆာင္ကာ) အျမင္ဓာတ္ကို ေပးတတ္သူတို႔တြင္ မင္းျမတ္ဧကရာဇ္ျဖစ္ေသာ၊ ေ႐ႊအဆင္းႏွင့္တူေသာ အလင္းျဖင့္ ကမၻာေျမကို ထြန္းလင္းေစေသာ ရွင္ေနမင္းသည္ အေနာက္ေလာကဓာတ္သို႔ ၀င္ေလၿပီ။ ထို ေ႐ႊအဆင္းႏွင့္တူေသာ အလင္းျဖင့္ ကမၻာေျမကို ထြန္းလင္းေစေသာ ရွင္ေနမင္းအား ရွိခိုးပါ၏။ ယေန႔အဖို႔ ရွင္ေနမင္း၏ အေစာင့္အေရွာက္ကို ခံယူ၍ ကၽြႏု္ပ္သည္ ဤတစ္ညတာ ကာလပတ္လံုး ခ်မ္းသာစြာ ေနရပါလို၏။

ေယျဗဟၼဏာ ေ၀ဒဂူ သဗၺဓေမၼ၊

ေတ ေမ နေမာ, ေတ စ မံ ပါလယႏၲဳ။

နမတၳဳ ဗုဒၶါနံ, နမတၳဳ ေဗာဓိယာ၊

နေမာ ၀ိမုတၱာနံ, နေမာ ၀ိမုတၱိယာ။

ဣမံ ေသာ ပရိတၱံ ကတြာ၊

ေမာေရာ ၀ါသ’မကပၸယိ။

အလြန္စင္ၾကယ္ ျမင့္ျမတ္ေသာ ဘုရားရွင္တို႔သည္ တရားအလံုးစံုကို သိျမင္ေတာ္မူၾက၏။ ထိုဘုရားရွင္တို႔သည္ အကၽြႏု္ပ္၏ ရွိခိုးျခင္းကို ခံေတာ္မူၾကပါကုန္။ ထိုဘုရားရွင္တို႔သည္ အကၽြႏု္ပ္အားလည္း ေစာင့္ေရွာက္ေတာ္မူၾကပါကုန္။ (ပရိနိဗၺာန္၀င္စံၿပီးကုန္ေသာ) ဘုရားရွင္တို႔အား အကၽြႏု္ပ္၏ ရွိခိုးျခင္းသည္ ျဖစ္ပါေစ။ ထိုဘုရားရွင္တို႔၏ ေဗာဓိဉာဏ္ေတာ္ကို အကၽြႏု္ပ္၏ ရွိခိုးျခင္းသည္ ျဖစ္ပါေစ။ ကိေလသာမွ လြတ္ေျမာက္ၾကကုန္ေသာ ဘုရားရွင္တို႔အား ရွိခိုးပါ၏။ ထိုဘုရားရွင္တို႔၏ လြတ္ေျမာက္မႈ ၀ိမုတၱိတရားအားလည္း ရွိခိုးပါ၏။ ဤသို႔ အရံအတားကိုျပဳလုပ္၍ မိမိ၏ေနရာ၌ ေန၏ (အိပ္တန္းတက္၏)။

(ဗုဒၶျမတ္စြာ သာသနာ ေရာင္၀ါေနသို႔ လင္းပါေစ… မတရားသျဖင့္ အခ်ုပ္အေႏွာင္ခံေနၾကရသူမ်ား အားလံုး လြတ္ေျမာက္ၾကပါေစ … )

စာၫႊန္း
၁။ ဇာတက-၁၅၉၊ ဒုကနိပါတ္-ေမာရဇာတ္
၂။ ဦးပညာသာမိ (မာဂဓီ-သာစည္) - ဆယ္ေစာင္တြဲသင္တန္း ျမန္မာျပန္က်မ္း
၃။ မဟာဂႏၶာ႐ံုဆရာေတာ္ အရွင္ဇနကာဘိ၀ံသ - ပရိတ္ပါဠိ, ပရိတ္ႀကီးနိႆယႏွင့္ ပရိတ္တရားေတာ္မ်ား
၄။ The Jataka - Stories of the Buddha’s former births, translated by E.B. Cowell (http://www.sacred-texts.com/bud/j2/j2012.htm)

ေနာက္ဆံုးလက္နက္

႐ႈံးနိမ့္မႈတို႔ အႀကိမ္ႀကိမ္ရင္ဆိုင္ရေသာအခါ စိတ္ဓာတ္ႀက့ံခိုင္သူတို႔ပင္ ေတြေ၀ တြန္႔ဆုတ္သြားတတ္ၾကသည္။ ငါတတ္ႏိုင္သမွ်ေတာ့ ကုန္ၿပီဟု လက္ေလွ်ာ့အ႐ံႈးေပး တတ္ၾကသည္။ ငယ္စဥ္က သင္ခန္းစာတြင္ သင္ခဲ့ရေသာ “မပုႂကြယ္ႏွင့္ ခ႐ုငယ္” လိုပံုျပင္မ်ိဳးက အားငယ္ေနခ်ိန္တြင္ အားေဆးတစ္ခြက္ျဖစ္သည္။ သားတို႔ကိုေတာ့ “The Prince five-weapons and sticky-hair monster” ပံုျပင္ကို မၾကာခဏ ေျပာျပျဖစ္သည္။ စင္စစ္ဤပံုျပင္မွာ တရားဓမၼက်င့္ႀကံပြားမ်ားမႈမွ အားေလွ်ာ့အ႐ံႈးေပးေတာ့မည့္ ရဟန္းေတာ္မ်ားအား ဘုရားရွင္ေဟာၾကားခဲ့ေသာ အားေပးစကားျဖစ္သည္။

ဗာရာဏသီျပည္တြင္ ျဗဟၼဒတ္မင္း စိုးစံစဥ္က မိဖုရားေခါင္ႀကီးတြင္ သားေတာ္တစ္ပါး ဖြားျမင္သည္။ ထိုမင္းသားသည္ေနာင္တြင္ လက္နက္ငါးမ်ိဳးကို ကိုင္တြယ္ရာတြင္ အလြန္ကၽြမ္းက်င္သူ ျဖစ္လိမ့္မည္ဟု ပုဏၰားေတာ္မ်ားက နိမိတ္ဖတ္၍ ပၪၥ၀ုဓမင္းသား (ပၪၥ - ငါး + ၀ုဓ - လက္နက္) ဟုအမည္ရသည္။ အ႐ြယ္ေရာက္ေသာအခါ တကၠသိုလ္ျပည္ ဒိသာပါေမာကၡဆရာႀကီးထံတြင္ ပညာသင္ၾကား၏။ ပညာစံု၍ ေနရပ္သို႔ျပန္ေသာ္ ဆရာႀကီးက ပၪၥ၀ုဓမင္းသားအား လက္နက္ငါးမ်ိဳး ေပးအပ္လိုက္သည္။ ထိုလက္နက္တို႔ကိုယူ၍ ေမြးရပ္ေျမသို႔ျပန္လာေသာ္ ေတာအုပ္တစ္ခုကို ျဖတ္ရသည္။

ဤေတာအုပ္တြင္ ေစးကပ္ေသာ အေမႊးရွိသည့္ ဘီလူး (သိေလသေလာမယကၡ) တစ္ေကာင္ရွိ၍ ထိုဘီလူးသည္ ျမင္ျမင္သမွ် လူတို႔ကို သတ္ျဖတ္ေသာေၾကာင့္ ဤေတာကိုျဖတ္၍ မသြားရန္ လူအခ်ိဳ႕က တားျမစ္ၾကသည္။ သို႔ေသာ္ ရဲရင့္၍ မိမိကုိယ္မိမိ ယံုၾကည္ခ်က္အျပည့္ရွိေသာ ပၪၥ၀ုဓမင္းသားက မဆုတ္ပဲ ေတာကိုျဖတ္၏။ ေတာအုပ္အလယ္တြင္ ထန္းပင္မွ်ျမင့္ေသာ ဘီလူးႏွင့္ ေတြ႔ကာ “ရပ္ေလာ့….။ သင္သည္ ငါ၏အစာျဖစ္ၿပီ”ဟု အသံနက္ႀကီးျဖင့္ ဟန္႔တားသည္။ မင္းသားကား မေၾကာက္။ အဆိပ္လူးျမားျဖင့္ ပစ္ခတ္သည္။ ျမားတစ္စင္းၿပီး တစ္စင္းပစ္ေသာ္လည္း ျမားအားလံုးသည္ ဘီလူး၏ အေမႊးအမွ်င္မ်ားတြင္သာ ကပ္ၿငိ၍ ေနေလသည္။ ဘီလူးက ကိုယ္ကို လႈပ္ရမ္း၍ ကပ္ေနေသာ ျမားမ်ားကို ခါခ်ၿပီး မင္းသားအနားသို႔ ကပ္သည္။ ထိုအခါ မင္းသားက သံလွ်က္ျဖင့္ ခုတ္၏။ သံလွ်က္လည္း ဘီလူး၏ အေမႊး၌သာ ကပ္၍ ေနသည္။ မင္းသားက လွံျဖင့္ ထိုး, တင္းပုတ္ႏွင့္ ထုေသာ္လည္း လက္နက္အားလံုးတို႕သည္္ ဘီလူး၏ အေမႊးတို႔တြင္သာ ကပ္ၿငိေနျပန္သည္။

ထိုအခါ မင္းသားက “ငါသည္ ပၪၥ၀ုဓအမည္ရေသာ္လည္း ေလးျမားလက္နက္တို႔ကို အားကိုး၍ ဤေတာအုပ္သို႔ ၀င္လာျခင္းမဟုတ္။ မိမိကုိယ္ကို အားကိုး၍ ၀င္လာျခင္းျဖစ္သည္။ ငါသည္ သင့္အား အမႈန္႔ေခ်ပစ္အ့ံ” ဟု ႀကံဳး၀ါးကာ ဘီလူးအား လက္သီးျဖင့္ ထိုးႏွက္၏။ လက္ယာလက္သည္ ဘီလူးတြင္ ကပ္၍ ျပန္ခြာမရေသာအခါ လက္၀ဲလက္ျဖင့္ ထိုးႏွက္၏။ ျပန္ခြာမရ။“ ငါသည္ သင့္အား အမႈန္႔ေခ်ပစ္အံ့” ဟုႀကံဳး၀ါးကာ ဒူးႏွစ္ဖက္ႏွင့္ တိုက္၏။ ဦးေခါင္းျဖင့္ တိုက္၏။ ေျခလက္ဦးေခါင္း ငါးမ်ိဳးလံုးသည္ ဘီးလူးတြင္ ကပ္၍သာ ေနသည္။

သို႔တိုင္ မင္းသားသည္ မတုန္လႈပ္၊ မေၾကာက္႐ြံ႕။ ဤသို႔ ရဲစြမ္းသတၱိရွိသူမ်ိဳး မႀကံဳဖူးဟူ၍ ဘီလူးကသာ တုန္လႈပ္စျပဳလာသည္။ “အသင္ ဘာေၾကာင့္ ေသမွာ မေၾကာက္သလဲ” ဟုေမးေသာ္ မင္းသားက “ဘီလူး ဘာေၾကာင့္ ေၾကာက္ရမည္နည္း။ တစ္ဘ၀တြင္ တစ္ႀကိမ္သာ ေသ႐ိုးထံုးစံရွိသည္။ ထို႔အျပင္ ငါ၏ ၀မ္း၌ ၀ရဇိန္လက္နက္ရွိ၏။ အသင္ ငါ့အား စားေသာ္လည္း ဤ၀ရဇိန္လက္နက္သည္ ေက်ပ်က္မည္မဟုတ္။ သင္၏ အူ, အသည္းတို႔သာ အပိုင္းပိုင္း ျပတ္ေတာက္ကာ သင္လည္း ငါႏွင့္အတူ ေသအံ့” ဟု ျပန္လည္ ႀကိမ္း၀ါးသည္။ ထိုအခါ ဘီလူးလည္း မစားရဲေတာ့ပဲ မင္းသားအား ျပန္လႊတ္ေပးလိုက္ေလသည္။

ပၪၥ၀ုဓမင္းသား၏ ေနာက္ဆံုးလက္နက္သည္ကား ျပင္ပမွ ေလးျမား ဓားလွံ လက္နက္မ်ား မဟုတ္။ မိမိ၏ ယံုၾကည္မႈေပၚတြင္ ႀကံ့ႀကံ့ခံရပ္တည္ႏိုင္သည့္ စိတ္ဓာတ္ပင္ ျဖစ္သည္။ အသိဉာဏ္ႏွင့္ ယွဥ္သည့္ မေၾကာက္တရား ျဖစ္သည္။ မတြန္႔ဆုတ္မႈျဖစ္သည္။

ေယာ အလီေနန စိေတၱန၊ အလီနမနေသာ နေရာ။
ဘာေ၀တိ ကုသလံ ဓမၼံ၊ ေယာဂေကၡမႆ ပတၱိယာ။
ပါပုေဏ အႏုပုေဗၺန၊ သဗၺသံေယာဇနကၡယႏၲိ။
(ဇာတက-၅၅၊ ဧကကနိပါတ္-ပၪၥာ၀ုဓဇာတက)

မတြန္႔မဆုတ္ေသာ စိတ္ႏွလံုးရွိသည္ျဖစ္၍
အေႏွာင္အဖြဲ႕ထမ္းပိုး (ေယာဂ)မွ လြတ္ရန္
ေကာင္းမႈတို႔ကို ပြားမ်ားသူသည္
အလံုးစံုေသာ ေႏွာင္ႀကိဳး(သံေယာဇဥ္)မ်ား ကုန္ရာသို႔
အစဥ္အတုိင္း ေရာက္ရွိႏိုင္သည္။


ဆက္စပ္ဖတ္႐ႈရန္ ပို႔စ္
ေရာင့္ရဲျခင္းႏွင့္ သည္းခံျခင္း

စာၫႊန္း
ဇာတက-၅၅၊ ဧကကနိပါတ္-ပၪၥာ၀ုဓဇာတ္

အာဇာနည္ စိတ္ဓာတ္

အာဇာနည္ဟူေသာ စကားသည္ “အာဇာနီယ = အမ်ိဳးဇာတိေကာင္းေသာ” ဟူေသာ အဓိပၸါယ္မွ ဆင္းသက္လာသည္။ ေၾကာင္းက်ိဳးဟုတ္မွန္စြာ ေ၀ဖန္၍ မေၾကာက္မ႐ြံ႕မတြန္႔မဆုတ္ေသာ ပုဂၢိဳလ္သတၱ၀ါတို႔အား အာဇာနည္ဟု သတ္မွတ္သည္။ အာဇာနည္ျခေသၤ့, အာဇာနည္ဆင္, အာဇာနည္ျမင္း, အာဇာနည္ႏြားလား, အာဇာနည္ အမ်ိဳးေကာင္းသား, အာသေ၀ါကုန္ၿပီးေသာ ရဟႏၲာဟူ၍ အာဇာနည္ ၆-မ်ိဳးကို ေဖာ္ျပေလ့ရွိ၏။

ေရွးလြန္ေလၿပီးေသာအခါ ဗာရာဏသီျပည္တြင္ ျဗဟၼဒတ္မင္း အုပ္စိုး၏။ ထိုစဥ္က အေလာင္းေတာ္သည္ သိေႏၶာျမင္းမ်ိဳး၌ ျဖစ္ခဲ့ဖူးသည္။ သိေႏၶာျမင္းဆိုသည္မွာ အိႏၵိယျပည္ေျမာက္ပိုင္း သိႏၶဳ (Indus) ျမစ္၀ွမ္းလြင္ျပင္တြင္ ေပါက္ဖြားေသာ သန္မာထြားက်ိဳင္းသည့္ ျမင္းမ်ိဳးျဖစ္သည္။ အေလာင္းေတာ္ သိေႏၶာျမင္းသည္ သန္မာထြားက်ိဳင္းယံုမက အသိဉာဏ္လည္း ရင့္သန္သည္။ ျမင္းစီးသူရဲ၏ အလိုကိုသိတတ္သည္။ မိမိ၏ တာ၀န္ကိုလည္း သိတတ္သည္။ ထိုသို႔ သိတတ္ေသာ (အာဇာနာန) သဘာ၀ ေၾကာင့္လည္း အာဇာနည္ဟု ေခၚရသည္။

တစ္ရက္ေသာ္ ခုႏွစ္ျပည္ေထာင္မင္းတို႔သည္ ဆင္တပ္, ျမင္းတပ္, ေျခလ်င္တပ္ အလံုးအရင္း ၿခံရံလွ်က္ ဗာရာဏသီအား ၀ိုင္း၀န္း တိုက္ခိုက္ေလသည္။ ျဗဟၼဒတ္မင္းသည္ မူးမတ္တို႔အား တိုင္ပင္ေသာအခါ “ကိုယ္တိုင္ ထြက္မတိုက္ပဲ ျမင္းစီးသူရဲတို႔ကို ေစလႊတ္တိုက္ခိုက္သင့္ေၾကာင္း၊ အကယ္၍ အေရးမလွမွသာ ဘာဆက္လုပ္ရမည္ကို ဆံုးျဖတ္ရန္” အႀကံေပးၾကသည္။ ျမင္းစီးသူရဲတို႔အား ဆင့္ေခၚ၍ တုိက္ႏိုင္ပါမည္ေလာဟု ေမးျမန္းရာ ျမင္းစီးသူရဲေကာင္းက “အကယ္၍ အရွင္၏ အာဇာနည္ သိေႏၶာျမင္းကိုသာ ရမည္ဆိုပါက ခုႏွစ္ျပည္ေထာင္မင္းတို႔ကို မဆိုထားလင့္ ဇမၺဴဒိတ္ကၽြန္းလံုးကိုပင္ စစ္ထိုး၀ံ့ေၾကာင္း” ေလွ်ာက္တင္သည္။ ျဗဟၼဒတ္မင္းသည္ အာဇာနည္ျမင္းႏွင့္တကြ အျခားေသာ ျမင္းတို႔ကိုပါ ယူရန္ ေပး၏။ သူရဲေကာင္းသည္ သိေႏၶာျမင္းအား ခ်ပ္၀တ္တန္ဆာတို႔ကို ဆင္ယင္၍ စစ္ထြက္သည္။

စစ္ေျမျပင္တြင္ အာဇာနည္သိေႏၶာျမင္းသည္ ႐ြပ္႐ြပ္ခၽြံခၽြံ တိုက္ခိုက္၍ ခုႏွစ္ျပည္ေထာင္မင္းတို႔အား တစ္ပါးခ်င္းစီ အရွင္လက္ရဖမ္းဆီးကာ ျဗဟၼဒတ္မင္းထံ အပ္ႏွံ၏။ သို႔ေသာ္ ဆ႒မေျမာက္မင္းအား တိုက္ခိုက္ဖမ္းဆီးေသာအခါတြင္ အာဇာနည္ သိေႏၶာျမင္းသည္ ဒဏ္ရာ ျပင္းထန္စြာ ရေလသည္။ ထိုအခါတြင္ ျမင္းစီးသူရဲသည္ အာဇာနည္ သိေႏၶာျမင္းအား နားေစ၍ ခ်ပ္၀တ္တန္ဆာတို႔ကို ခၽြတ္ကာ အျခားျမင္းသို႔ ေျပာင္း၍ ၀တ္ေပး၏။

ယဒါ ယဒါ ယတၳ ယဒါ၊ ယတၳ ယတၳ ယဒါ ယဒါ။
အာဇေညာ ကု႐ုေတ ေ၀ဂံ၊ ဟာယႏၲိ တတၳ ၀ါဠ၀ါတိ။
No matter when or where, in weal or woe,
The thorough-bred fights on; the hack gives in.

ဤသည္ကိုျမင္ေသာအခါ “အျခားေသာ သာမာန္ျမင္းတို႔သည္ အလြယ္ႏွင့္ လက္ေလ်ာ့အ႐ံႈးေပးရာ၏။ အာဇာနည္တို႔သည္သာ မည္သို႔ေသာအခ်ိန္, မည္သို႔ေသာေနရာ၌မဆို စြမ္းစြမ္းတမံ ေဆာင္႐ြက္ႏိုင္သည္။ မိမိျပဳထားေသာ အမႈကိစၥအား ဆံုးခမ္းတိုင္ ေဆာင္႐ြက္ပါရေစ” ဟု ျမင္းစီးသူရဲအား ခြင့္ပန္သည္။ ျမင္းစီးသူရဲသည္ အာဇာနည္ျမင္းအား ဒဏ္ရာတို႔ကို စည္းက်ပ္, ခ်ပ္၀တ္တန္ဆာတို႔ကုိ ျပန္ဆင္၍ စစ္ေျမျပင္ထြက္ကာ ခုႏွစ္ေယာက္ေျမာက္မင္းကို ဖမ္းဆီးႏိုင္ခဲ့သည္။

ေအာင္ပြဲကို လာေရာက္ ဆီးႀကိဳေသာ ျဗဟၼဒတ္မင္းအား “မင္းႀကီး… ဤမင္းခုႏွစ္ပါးအား မသတ္ပဲ၊ သစၥာကတိျပဳေစ၍ ျပန္လႊတ္ပါေလာ့။ အကၽြႏု္ပ္တို႔ ႐ြပ္႐ြပ္ခၽြံခၽြံ တိုက္ခုိက္ခဲ့ရသည္အတြက္ ျမင္းစီးသူရဲအား ခ်ီးေျမာက္ပါေလာ့။ မင္းႀကီး… ဒါနျပဳပါေလာ့, သီလ ေဆာက္တည္ပါေလာ့, မင္းက်င့္တရားႏွင့္ ညီစြာ အုပ္ခ်ဳပ္ပါေလာ့” ဟု အာဇာနည္ျမင္းက မွာၾကားသည္။ ခ်ပ္၀တ္တန္ဆာတို႔ကို ခၽြတ္ေပးအၿပီးတြင္ ျပင္းစြာေသာ ဒဏ္ရာတို႔ေၾကာင့္ အာဇာနည္သိေႏၶာျမင္း အသက္ ထြက္ေလသည္။ အာဇာနည္ျမင္းအား ေကာင္းမြန္႐ိုေသစြာ သၿဂႋဳဟ္၍ ဂုဏ္ျပဳခဲ့ၾကသည္။

အာဇာနည္သည္ တာ၀န္သိသူ ျဖစ္သည္။ အာဇာနည္သည္ အသက္ပင္ေသေသ မေၾကာက္မ႐ြံ မတြန္႔မဆုတ္သူ ျဖစ္သည္။ အာဇာနည္သည္ ခ်ီးက်ဳး ဂုဏ္ျပဳထိုက္သူ ျဖစ္သည္။

(၁၉-ဇူလိုင္- ၆၂-ႏွစ္ေျမာက္ အာဇာနည္ေန႔ အမွတ္တရ…)

ဧရာ (မႏၲေလး)

စာၫႊန္း။
၁။ ဇာတက-၂၃၊ ဧကကနိပါတ္-ေဘာဇာဇာနီယဇာတ္ အ႒ကထာ
၂။ ဇာတက-၂၄၊ ဧကကနိပါတ္-အာဇညဇာတ္ အ႒ကထာ
၃။ အဂၤုတၱရနိကာယ္-ဒုကနိပါတ္-ပုဂၢလ၀ဂ္
၄။ The Jataka or the Stories of Buddha’s Former Births, Vol I – translated by Robert Chalmers.

ေၾကာက္တတ္ဖို႔ လိုပါသည္

ေၾကာက္တတ္ဖို႔ လိုပါသည္။ ေၾကာက္႐ြံ႕ျခင္းသည္ ေဘးအႏၲရာယ္ကို ေရွာင္႐ွားလိုျခင္း ျဖစ္သည္။ မိမိအေပၚ, မိမိ၏ ပတ္၀န္းက်င္အေပၚ ၾကေရာက္လာမည့္ ေဘးအႏၲရာယ္ကို ေရွာင္ရွားႏိုင္ရန္ ႀကိဳးပမ္းရမည္ျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ ေၾကာက္ျခင္းတြင္ မွန္ကန္ေသာ ေၾကာက္ျခင္းႏွင့္ မွားယြင္းေသာ ေၾကာက္ျခင္းဟု ႏွစ္မ်ိဳးရွိေလသည္။

မွန္ကန္ေသာ ေၾကာက္ျခင္းသည္ အမွားအမွန္ကို ပိုင္းျခားေ၀ဖန္သိ၍ အမွားကို က်ဴးလြန္မိပါက ျဖစ္ေပၚလာမည့္ အက်ိဳးဆက္မ်ားကို ေၾကာက္႐ြံ႕ျခင္းျဖစ္သည္။ မွားယြင္းေသာ ေၾကာက္႐ြံ႕ျခင္းသည္ လတ္တေလာရင္ဆိုင္ရမည့္ ျပႆနာကိုသာ ေၾကာက္တတ္ၾကသည္။ အသိဉာဏ္မပါ၍ အမွားအမွန္ကို ခြဲျခားေ၀ဖန္ႏိုင္စြမ္းမရွိပဲ၊ အမွားကိုလည္း က်ဳးလြန္မိေစႏိုင္သည္။ မတရားမႈဆီသို႔ ဦးတည္ေစႏိုင္၍ “ဘယာဂတိ”ဟု သတ္မွတ္သည္။ မွန္ကန္ေသာ ေၾကာက္႐ြံ႕ျခင္းကသာ တရားမွ်တေသာ လူ႔ေဘာင္ေလာကကို ဖန္တီးႏိုင္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ “ၾသတၱပၸ”ေခၚ မွန္ကန္ေသာ ေၾကာက္႐ြံ႕ျခင္းအား ေလာကကို ေစာင့္ေရွာက္ေသာ ေလာကပါလတရားဟု သတ္မွတ္သည္။ မွန္ကန္ေသာ ေၾကာက္႐ြံ႕ျခင္းသည္ အဓမၼအင္အားစုမ်ား၏ ၿခိမ္းေျခာက္မႈကို မေၾကာက္။ မတရားမႈမ်ား က်ဳးလြန္ရမည္ကိုသာ ေၾကာက္သည္။ မွားယြင္းစြာ ေၾကာက္တတ္သူမ်ားသည္ လတ္တေလာ ၿခိမ္းေျခာက္မႈကို စိုး႐ြံ႕ၾကေသာ္လည္း၊ မတရားမႈတို႔ တျဖည္းျဖည္း လိႈက္စားကာ လူ႔ေဘာင္ေလာက ပ်က္စီးေစမည့္ ေဘးအႏၲရာယ္မ်ားကိုမူ လစ္လွ်ဳ႐ႈ မ်က္ကြယ္ျပဳ ထားတတ္ၾကသည္။

ေကာဋသိမၺလိဇာတ္ေတာ္တြင္ ဂဠဳန္ႏွင့္ ငွက္ငယ္ကို ပမာျပဳ၍ မွွန္ကန္စြာ ေၾကာက္တတ္ဖို႔လိုေၾကာင္း ေဟာၾကားထားသည္ကို မွ်ေ၀လိုပါသည္။ တခါက ဂဠဳန္မင္းသည္ မိမိ၏ ကိုယ္အား ယူဇနာ-၁၅၀ မွ်ႀကီးေအာင္ ဖန္ဆင္း၍ သမုဒၵရာေရျပင္ကိုခြဲကာ နဂါးမင္းကို အၿမီးမွ ဖမ္း၍ ခ်ီလိုက္သည္။ နဂါးလည္း ႐ုန္းရင္းကန္ရင္းျဖင့္ပင္ ဂဠဳန္ခ်ီရာ ပါသြားရသည္။ ဂဠဳန္လည္း ျပင္းေသာအရွိန္အဟုန္ျဖင့္ လက္ပံပင္တစ္ပင္ရွိသည့္ ေတာကို ျဖတ္ေက်ာ္သြားသည္။ နဂါးက အသက္ေဘးမွလြတ္ရန္ လွမ္း၍မိေသာ ေညာင္ပင္ႀကီးအား ရစ္ေခြ၍ ႐ုန္းသည္။ သို႔ေသာ္ ဂဠဳန္မင္းသည္ အလြန္ခြန္အားႀကီး၍ ေညာင္ပင္ပါ အျမစ္မွကၽြတ္၍ ပါသြားေလသည္။ ထို႔ေနာက္ နဂါးကို စားကား အႂကြင္းအက်န္တို႔ကို သမုဒၵရာတြင္ စြန္႔ပစ္၏။

ထိုအခါတြင္ ေညာင္ပင္တြင္ေနေသာ ငွက္မသည္ မိမိ၏ အသိုက္အၿမံဳပ်က္စီးသြား၍ လက္ပံပင္သို႔ ေျပာင္း၍ ေနေလသည္။ ဤသို႔ ငွက္ငယ္မ ေျပာင္းေ႐ြ႕လာေသာအခါ လက္ပံပင္ေစာင့္နတ္က အလြန္ တုန္လႈပ္ေျခာက္ျခားသြား၍ လက္ပံပင္သည္ အျမစ္မွ စ၍ တုန္ေလ၏။ ဤသည္ကိုျမင္ေသာ ဂဠဳန္မင္းက “မိမိကဲ့သို႔ အလြန္ခြန္အားႀကီးမားေသာ ဂဠဳန္က နဂါးကို ခ်ီ၍ လက္ပံပင္ကို ျဖတ္ေက်ာ္သြားစဥ္က ေၾကာက္႐ြံ႕ျခင္း မရွိ။ အလြန္ေသးငယ္ေသာ ဤငွက္ငယ္မ လာသည္ကို အဘယ္ေၾကာင့္ ေၾကာက္႐ြံ႕ရပါသနည္း” ဟု တအံ့တၾသ ေမးေလ၏။ ထိုအခါ လက္ပံပင္ေစာင့္နတ္က “ဤငွက္ငယ္မသည္ ငါ၏ သစ္ပင္ခြ၌ က်င္ႀကီး စြန္႔အံ့။ ထိုက်င္ႀကီးမွ ေညာင္ေစ့, ေရသဖန္းေစ့တို႔သည္ အပင္ေပါက္ကာ, ဤလက္ပံပင္အား လႊမ္းမိုး လတၱံ႔။ ငါ၏ ဗိမာန္လည္း ပ်က္အံ့” ဟူေသာ အနာဂတ္ေဘးကို ျမင္၍ စိုးရိမ္ထိတ္လန္႔ေၾကာင္း ေျဖေလသည္။

သေကၤယ် သကႋတဗၺာနိ၊ ရေကၡယ်ာ နာဂတံ ဘယံ
႐ြံ႐ွာသင့္သည္ကို ႐ြံ႐ွာရာ၏။ အနာဂတ္ေဘးကို ကာကြယ္ေစာင့္ေရွာက္ရာ၏။

မေၾကာက္သင့္သည္တို႔ကို မေၾကာက္မိဖို႔ လိုသည္။ ေၾကာက္သင့္သည္တို႔ကို ေၾကာက္တတ္ဖို႔လိုသည္။ မတရားမႈတို႔ တျဖည္းျဖည္း လိႈက္စား ၀ါးၿမိဳခံရမည့္ အေရးကို မ်က္ကြယ္မျပဳမိပဲ၊ ေစ့ေစ့ေတြး၍ ေၾကာက္တတ္ဖို႔လိုပါသည္။

ဧရာ(မႏၲေလး)

စာၫႊန္း။
ဇာတက-၄၁၂၊ သတၱကနိပါတ္-ဂႏၶာရ၀ဂ္-ေကာဋသိမၺလိဇာတ္

ေခါင္းေဆာင္ေကာင္းတို႔၏ ႏွလံုးသား

အခ်ဳပ္အေႏွာင္ကို ငါမမႈ။ ေသမည္ကိုလည္း မစုိးရိမ္။
အၾကင္သူတို႔၏ မင္းျဖစ္ေသာ ငါသည္
ထိုသူတို႔၏ ခ်မ္းသာကို ေဆာင္ပါ၏။

ျမတ္စြာဘုရားသည္ အေလာင္းေတာ္ဘ၀ ပါရမီျဖည့္စဥ္အခါက ဘ၀ အမ်ိဳးမ်ိဳးတြင္ က်င္လည္ခဲ့ရသည္။ လူျဖစ္သည္လည္း ရွိသည္။ တိရစၧာန္ျဖစ္သည္လည္း ရွိသည္။ တစ္ရံမူ အေလာင္းေတာ္သည္ ေမ်ာက္ဘ၀၌ ျဖစ္ေလသည္။ ေမ်ာက္ ရွစ္ေသာင္းတို႔အား ေခါင္းေဆာင္ကာ ဂဂၤါျမစ္ ကမ္းနဖူးရွိ အလြန္ အရိပ္အာ၀ါသ ေကာင္းသည့္ သရက္ပင္တစ္မ်ိဳးတြင္ ေနၾကသည္။ ထိုအပင္မွ အသီးသည္ အ႐ြယ္ပမာဏ ႀကီးမား၍ အနံ႔အရသာႏွင့္လည္း လြန္စြာျပည့္စံု၏။

ရံခါတြင္ အေကာင္းတို႔သည္ အဆိုးကို လက္ယပ္ေခၚသကဲ့သို႔ ျဖစ္တတ္သည္။ ဤသရက္သီးတို႔ကို အေၾကာင္းျပဳ၍ ေမ်ာက္တို႔၏ ပ်က္စီးရာ ဖန္လာခဲ့သည္။ ဤသရက္သီးကို အလိုရွိေသာ ျဗဟၼဒတ္မင္းသည္ ေမ်ာက္တို႔ကိုပါ သတ္ျဖတ္ရန္ ေလးသမားတို႔အား အပင္ကို ၀န္းရံေစသည္။ ေမ်ာက္အေပါင္းတို႔သည္ အလြန္ ေၾကာက္႐ြံ႕ၾကသည္။ ေမ်ာက္မင္းသည္ သာမာန္ေမ်ာက္ မဟုတ္ပဲ၊ ခြန္အားဗလ ေကာင္းမြန္ေသာ ေမ်ာက္မ်ိဳးျဖစ္ရာ၊ ေဘးလြတ္ရာ တစ္ဖက္ကမ္း ခုန္၍ ကူးႏိုင္စြမ္းရွိသည္။ ကိုယ္လြတ္ ႐ုန္း၍ ေျပးလိုက ေျပးႏိုင္သည္။ သို႔ေသာ္ ေခါင္းေဆာင္ေကာင္းဟူသည္ မိမိကိုယ္က်ိဳးထက္ ေနာက္လိုက္ငယ္သားတို႔၏ အက်ိဳးစီးပြားကို ဦးစား ေပးေလသည္။

အေလာင္းေတာ္သည္ ေမ်ာက္အေပါင္းတို႔ကို ႏွစ္သိမ့္ေစကာ တစ္ဖက္ကမ္းသို႔ ခုန္၍ ကူးသည္။ ထို႔ေနာက္ ျမစ္ကို ျဖတ္ကူးႏိုင္ေလာက္ေအာင္ ရွည္ေသာ ႀကိမ္ႏြယ္ပင္အား ရွာကာ မိမိ၏ ခါးတြင္ ခ်ည္ေႏွာင္၏။ ထို႔ေနာက္ ေမ်ာက္တုိ႔ရွိရာ သရက္ပင္ဆီသို႔ ျပန္ကူးလာသည္။ သို႔ေသာ္ ႏြယ္သည္ အနည္းငယ္မွ်တို၍ေနေလရာ သရက္ပင္တြင္ ခ်ည္ကာ ႀကိဳးတံတားေဆာက္ရန္ မျဖစ္ႏိုင္ေတာ့။ မိမိကိုယ္တိုင္သည္ပင္ အကိုင္းဖ်ားတို႔ကို လက္ႏွစ္ဖက္ျဖင့္ မိ႐ံုမွ် မွီေလသည္။ ထိုအခါ မိမိအသက္ကိုမငဲ့ကြက္ေတာ့ပဲ၊ ေမ်ာက္တို႔အား မိမိ၏ ေက်ာကုန္းကို နင္းေက်ာ္ကာ တစ္ဖက္ကမ္းသို႔ အခ်ိန္မီ ေျပးၾကရန္ မွာၾကား၏။ ေမ်ာက္တို႔လည္း မိမိတို႔၏ အသက္သခင္ျဖစ္ေသာ ေမ်ာက္မင္းအား ရွိခိုး၍ ႐ိုေသစြာ နင္းၿပီး ကူးသြားၾကသည္။ ေလာကတြင္ ေက်းဇူး သိတတ္သူတို႔ရွိသလို၊ ေက်းဇူး မဲ့တတ္သူတို႔လည္း ရွိေလရာ ေဒ၀ဒတ္အေလာင္း ေမ်ာက္ဆိုးသည္ မိမိရန္သူ ေမ်ာက္မင္း ပ်က္စီးေစရန္ အခြင့္ေကာင္းယူသည္။ အေလာင္းေတာ္၏ ေက်ာထက္သို႔ အျမင့္မွ ခုန္ခ်ကာ ကူး၍ ေျပးသည္။ ေမ်ာက္မင္းလည္း ျပင္းစြာေသာ ေ၀ဒနာျဖစ္၍ တစ္ဦးတည္း က်န္ရစ္ေလသည္။

ထိုအျဖစ္ပ်က္ကို သစ္ပင္ေအာက္မွ ျဗဟၼဒတ္မင္းက ေစာင့္ၾကည့္ေနသည္။ ျဗဟၼဒတ္မင္းသည္ ေမ်ာက္တို႔အား သတ္ျဖတ္မည့္ ရန္သူျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ တိရစၧာန္ပင္ ျဖစ္လင့္ကစား မိမိကိုယ္ကို အနစ္နာခံ, အေသခံ၍ အမ်ားအက်ိဳးကို ေဆာင္႐ြက္ေသာ အေလာင္းေတာ္၏ ျမင္ကြင္းက ရန္သူျဗဟၼဒတ္မင္း၏ စိတ္ႏွလံုးကို သိမ္းႀကံဳး ယူလိုက္သည္။ ေမ်ာက္မင္းအား အပင္ထက္မွ ညင္သာစြာ ခ်ေစ၍ အသင္သည္ ထိုေမ်ာက္တို႔ႏွင့္ မည္သို႔ ေတာ္စပ္သနည္းဟု ေမး၏။

တံ မံ န တပေတ ဗေႏၶာ၊ မေတာ ေမ န တေပႆတိ။
သုခမာဟရိတံ ေတသံ၊ ေယသံ ရဇၨမကာရယႎ။

အခ်ဳပ္အေႏွာင္ကို ငါမမႈ။ ေသမည္ကိုလည္း မစုိးရိမ္။
အၾကင္သူတို႔၏ မင္းျဖစ္ေသာ ငါသည္
ထိုသူတို႔၏ ခ်မ္းသာကို ေဆာင္ပါ၏။

အထက္ပါ ဂါထာသည္ ေမ်ာက္မင္း၏ အေျဖဂါထာမ်ားထဲမွ တစ္ပိုဒ္ျဖစ္သည္။ ေခါင္းေဆာင္ေကာင္း၊ မင္းေကာင္းသည္ မိမိအက်ိဳးစီးပြားကို မငဲ့၊ မိမိ အသက္ကိုလည္း မငဲ့။ မိမိ အုပ္စိုးေသာ ျပည္သူတို႔၏ အက်ိဳးစီးပြားကို ေဆာင္ရသည္။ မိမိအား ဥပမာျပဳကာ တိုင္းသူျပည္သားတို႔၏ အက်ိဳးစီးပြားကိုေဆာင္႐ြက္ရန္ ျဗဟၼဒတ္မင္းအား တရားေဟာဆံုးမလွ်က္ပင္၊ ေမ်ာက္မင္းသည္ အသက္စြန္႔ သြားေလသည္။ ေမ်ာက္မင္းအား ေကာင္းစြာသၿဂႋဳဟ္၍ အ႐ိုးျပာတို႔ကို ေစတီတည္ထား၏။ ေမ်ာက္မင္းဆံုးမသည့္ အတိုင္း ျဗဟၼဒတ္မင္းသည္ တိုင္းျပည္အား တရားႏွင့္အညီ အုပ္ခ်ဳပ္သြားသည္။ ေမ်ာက္မင္းသည္ ေမ်ာက္ရွစ္ေသာင္းတို႔၏ ေခါင္းေဆာင္သာ မဟုတ္ေတာ့။ ျဗဟၼဒတ္မင္းႏွင့္ ဗာရာဏသီျပည္သူတို႔၏ စံျပေခါင္းေဆာင္ ဟုလည္း ဆိုရေပမည္။

ဧရာ(မႏၲေလး)

စာၫႊန္း။ သတၱကနိပါတ္၊ ဂႏၶာရ၀ဂ္၊ မဟာကပိဇာတ္ (ဇ-၄၀၇)