သုတၱန္ ႏွင့္ အဘိဓမၼာ

ျမတ္ဗုဒၶ၏ ေဒသနာေတာ္သည္ အနတၱေဒသနာျဖစ္သည္။ “အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱ” ဟူေသာ သခၤါရဓမၼတို႔၏ လကၡဏာေရးသံုးပါးတို႔တြင္ အနိစၥ ႏွင့္ ဒုကၡတရားတို႔ကို ဗုဒၶျမတ္စြာမေပၚထြန္းမီ ေခတ္ကာလကပင္ ေရွးပညာရွိ သမဏ, ျဗာဟၼဏတုိ႔ ေဖာ္ထုတ္ႏိုင္ခဲ့ၾကသည္။ အနတၱတရားကိုမူ ဗုဒၶျမတ္စြာဘုရားပြင့္ေတာ္မူမွသာ ေဟာၾကားႏိုင္စြမ္း႐ွိခဲ့သည္ ဟု အဆို႐ွိေလသည္။ ‘အနတၱ’တရားဟူသည္ကား အလံုးစံုေသာတရားတို႔သည္ မိမိ၊ ငါ၊ သူတစ္ပါးစသျဖင့္ ေခၚေ၀ၚ သမုတ္အပ္ေသာ ၿမဲၿမံသည့္ အႏွစ္သာရတရားမ်ိဳး မဟုတ္။ ငါ့ကိုယ္၊ ငါ့ဟာဟူ၍ အစိုးရေသာ တရားမ်ိဳး မဟုတ္။ အတၱ မဟုတ္။ သို႔ျဖစ္၍ ထိုတရားတို႔အား “ဧတံမမ, ဧေသာဟမသၼိ, ဧေသာေမ အတၱာ” (ငါ့ဟာ, ငါ, ငါ၏ အတၱ) ဟု စြဲလမ္းသံုးသပ္ျခင္းငွာမထိုက္ ဟူ၍ ေဟာၾကားေသာတရားျဖစ္သည္။

ခႏၶာ ၅-ပါး၊ ႐ုပ္နာမ္တရားစုတို႔ကား ဉာဏ္ျဖင့္ သိႏိုင္ေသာ အစစ္အမွန္တရားအစုျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္ ပုထုဇဥ္တို႔သည္ ခႏၶာ ၅-ပါး၊ ႐ုပ္နာမ္တရားတို႔အား “ငါ့ဟာ, ငါ, ငါ၏ အတၱ”ဟု “တဏွာ, မာန, ဒိ႒ိ”ဟူေသာ ပပၪၥတရားတို႔ျဖင့္ စြဲလမ္း သံုးသပ္ ထင္မွတ္မွားၾကသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ “အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱ”ဟု မျမင္ႏိုင္။ “နိစၥ, သုခ, အတၱ”ဟု ဆန္႔က်င္ဖက္ တလြဲေဖာက္ျပန္၍ ျမင္သည္။ ထို ၀ိပၸလႅာသေခၚ ေဖာက္ျပန္ေသာ အသိအျမင္တို႔သည္ ပုထုဇဥ္၏ သႏၲာန္တြင္ အျမစ္တြယ္ေနရကား အမွန္သိျမင္ေသာ အျမင္ေပၚရန္ ႀကီးစြာေသာ လံု႔လ၀ီရိယ၊ ပညာ၊ သတိတို႔ ျဖင့္ အဖန္ဖန္အားထုတ္ရန္ လိုအပ္သည္။ ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတရားတို႔၏ သေဘာအစစ္မွန္အား အမွန္ကို အမွန္အတိုင္း ယထာဘူတဉာဏ္ျဖင့္ သိျမင္ပါက၊ ထို ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတရားတို႔အေပၚ၌ တပ္မက္စြဲလမ္းေသာ စိတ္ကင္းကာ ၿငီးေငြ႔ေသာ နိဗၺိႏၵဉာဏ္အျမင္ ျဖစ္ေပၚလာေပမည္။ ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတရားတို႔အေပၚ ၿငီးေငြ႔ စြန္႔ပယ္လိုေသာ အျမင္သန္လာပါက ႐ုပ္နာမ္သခၤါရတရားတို႔၏ ဆန္႔က်င္ဖက္သဘာ၀ျဖစ္ေသာ ျဖစ္ပ်က္ခ်ဳပ္ၿငိမ္းေသာ နိဗၺာန္ကိုျမင္သည့္ တပ္မက္ျခင္းကင္းေသာ ၀ိရာဂ ေခၚ မဂ္ဉာဏ္ျဖင့္ မ်က္ေမွာက္ျပဳႏိုင္ေပမည္။ ဤသည္ကား ဗုဒၶျမတ္စြာ ၄၅-၀ါကာလပတ္လံုး အဖန္တလဲလဲ နည္းပရိယာယ္မ်ိဳးစံုျဖင့္ ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့ေသာ သုတၱန္ေဒသနာေတာ္၏ အခ်ဳပ္ ျဖစ္သည္။

“ယထာဘူတ၊ နိဗၺိႏၵ၊ ၀ိရာဂ” (မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ဘုရားႀကီး၏ ေ၀ါဟာရျဖင့္ဆိုပါက ျဖစ္ပ်က္ျမင္၊ ျဖစ္ပ်က္မုန္း၊ ျဖစ္ပ်က္ဆံုး) ဟူ၍ အဆင့္ဆင့္ ႀကိဳးပမ္းအားထုတ္ျခင္းအား ၀ိပႆနာတရား ပြားမ်ားသည္ဟု ေခၚသည္။ ဤတြင္ ႐ုပ္နာမ္တရားတို႔၏ သဘာ၀အမွန္ကို သိျမင္ရန္ အားထုတ္ရာတြင္ ေရွးဦးစြာ “ဃန”ေခၚ တစ္ေပါင္းတည္း၊ တစ္သားတည္းဟု ထင္မွတ္ထားေသာ အထင္မွားကို ၿပိဳကြဲေအာင္ ႀကိဳးပမ္းရသည္။ ေယာက္်ား, မိန္းမ, ငါ စသျဖင့္ အသြင္အျပင္အားျဖင့္ တစ္ပါင္းတည္း သမူဟဃန ထင္မွတ္ျခင္းကို ပယ္ေျဖာက္ရန္ “ဆံပင္, ေမြးညင္း, ေျခသည္း, လက္သည္း...” စသျဖင့္ျဖစ္ေစ၊ “ပထ၀ီ, ေတေဇာ, ၀ါေယာ, အာေပါ” စသျဖင့္ျဖစ္ေစ တစ္စစီ ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာ၍ ႐ႈရသည္။ ဤကား႐ုပ္, ဤကားနာမ္ စသျဖင့္ ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာ၍ ႐ႈရသည္။ ယခင္ေန႔က ငါသည္ ယေန႔ငါပင္ ျဖစ္သည္စသျဖင့္ ကာလအားျဖင့္ တစ္သားတည္းၿမဲၿမံေနသည္ဟု ထင္မွတ္ေသာ သႏၲာနဃနကို ကြဲရန္ ဤ႐ုပ္, ဤနာမ္တို႔သည္ ဤေနရာတြင္ျဖစ္၍ ခဏအတြင္းမွာပင္ခ်ဳပ္ၾကသည္ဟု ကာလအားျဖင့္ ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာ၍ ႐ႈရသည္။ “ခံစားျခင္းသည္ ေ၀ဒနာျဖစ္သည္၊ မွတ္သားျခင္းသည္ သညာျဖစ္သည္” စသျဖင့္ ကိစၥဃန ကြဲေအာင္႐ႈရသည္။ “ဤကား အဆင္း, ဤကား အသံ, ဤကား အနံ...” စသျဖင့္ ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာ၍ ေယာက္်ား, မိန္းမဟု အာ႐ုံအားျဖင့္ ေရာေထြးေနေသာ အာရမၼဏဃန ကိုကြဲေအာင္ ႐ႈရသည္။ အခ်ဳပ္အားျဖင့္ ၀ိပႆနာ၏ ေရွးဦးအလုပ္မွာ ေန႔စဥ္ေတြ႕ျမင္ႀကံဳေတြ႔ေနရေသာ တရားတို႔အား တစ္စစီျဖစ္ေအာင္ ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာရေသာ အလုပ္ျဖစ္သည္။ ေဒသနာေတာ္တြင္ နာၾကားသူတို႔၏ အလိုအာသယအလိုက္ ခႏၶာ ၅-ပါးအျဖစ္၊ အာယတန ၁၂-ပါး အျဖစ္၊ ဓာတ္ ၁၈-ပါး အျဖစ္ ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာ၍ ေဟာၾကားသည္။ အေၾကာင္းမွာ အတၱဟု မွတ္ယူထားျခင္း၊ ငါ့ဟာဟု ႏွစ္သက္တပ္မက္ေသာ စိတ္ျဖင့္ မွတ္ယူထားေသာတရားတုိ႔သည္ အမွန္တကယ္ရွိေသာ အရွိတရားမ်ား မဟုတ္။ အထင္တရားမ်ားသာ ျဖစ္သည္ဟု သေဘာေပါက္နားလည္ေစရန္ျဖစ္သည္။

ထို႔ေနာက္ ထို ခႏၶာ၊ အာယတန၊ ဓာတ္ဟူေသာ အမွန္တကယ္ျဖစ္ပ်က္ေနေသာတရားတို႔သည္ မိမိတို႔၏ ပင္ကိုယ္အစြမ္းအားျဖင့္ ျဖစ္လာၾကသည္ မဟုတ္။ တန္ခိုး႐ွင္၊ ဖန္ဆင္း႐ွင္တုိ႔ ဖန္ဆင္းလိုက္သည္ မဟုတ္။ အေၾကာင္းတရားတို႔ ေပါင္းဆံု၍ ျဖစ္ေပၚလာရၿပီး၊ ထိုအေၾကာင္းတရားတို႔ ခ်ဳပ္ၿငိမ္းေသာအခါ၊ အက်ိဳးတရားတို႔လည္း ခ်ဳပ္ပ်က္ရသည္ ဟူေသာ အေၾကာင္းအက်ိဳးဆက္ႏြယ္မႈ ပစၥယသေဘာကို ထင္ေအာင္႐ႈရေလသည္။ ပထမအဆင့္တြင္ ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာ၍ ႐ႈျမင္ခဲ့ေသာ တရားတို႔သည္ မည္သို႔ အခ်င္းခ်င္းအျပန္အလွန္ အေၾကာင္းက်ိဳးဆက္စပ္၍ ေနပံုကို ဤဒုတိယအဆင့္တြင္ ႐ႈျမင္ရန္အားထုတ္ရသည္။ စာေပတြင္ ပထမအဆင့္အား နာမ္႐ုပ္အား ပိုင္းျခားသိေသာ နာမ႐ူပပရိေစၧဒဉာဏ္၊ ဒုတိယအဆင့္အား အေၾကာင္းတရားကို သိမ္းဆည္းေသာ ပစၥယပရိဂၢဟဉာဏ္ဟု ေခၚသည္။ ထိုသို႔ တစ္စစီ ခြဲျခားစိတ္ျဖာျခင္း ႏွင့္ ထို တရားအစိတ္တို႔ မည္သို႔ အေၾကာင္းအက်ိဳးအားျဖင့္ ဖြဲ႔စည္းဆက္စပ္ျခင္းတို႔ကို သုတၱန္ေဒသနာေတာ္တြင္ ခႏၶာ၊ အာယတန၊ ဓာတ္၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ၊ သစၥာ ဟူ၍ ဖြဲ႔၍ ေဟာၾကားေတာ္မူသည္။

သုတၱန္ေဒသနာေတာ္သည္ မ်က္စိျဖစ္လွ်င္၊ အဘိဓမၼာေဒသနာေတာ္သည္ အလြန္အားေကာင္းေသာ မွန္ေျပာင္းတလက္ ဟုဆိုရေပမည္။ သုတၱန္ေဒသနာေတာ္တြင္ သတၱ၀ါတို႔၏ အလိုအဇၩာသယစသည္တို႔ကို လိုက္၍ တစ္စိတ္ တစ္ေဒသအားျဖင့္သာ ေဟာၾကားရေသာ္လည္း၊ အဘိဓမၼာေဒသနာေတာ္တြင္ကား မည္သည္ကိုမွ်မငဲ့ဘဲ ယထာဓမၼ သဘာ၀႐ွိသည့္အတိုင္း နည္းမ်ိဳးအသြယ္သြယ္ျဖင့္ ေဟာၾကားေတာ္မူထား၏။ ဤသို႔ သုတၱန္ေဒသနာေတာ္ထက္ နက္႐ႈိင္း သာလြန္၍ပင္ အဘိဓမၼ (အဘိ – သာလြန္ေသာ+ ဓမၼ – တရား)ဟု အမည္ရျခင္း ျဖစ္ေပသည္။ အဘိဓမၼာေဒသနာေတာ္သည္လည္း သုတၱန္ေဒသနာေတာ္ကဲ့သို႔ပင္ “ခႏၶာ၊ အာယတန၊ ဓာတ္၊ ပဋိစၥသမုပၸါဒ၊ သစၥာ” တရားတို႔အား “ပုဂၢိဳလ္, သတၱ၀ါ, သူ, ငါ” မဟုတ္၊ “နိသတၱ၊ နိဇီ၀၊ အနတၱ”သက္သက္ ျဖစ္ေၾကာင္း ေပၚလြင္ေစရန္ ေဟာၾကားထားျခင္း ျဖစ္သည္။

အဘိဓမၼာပိဋကတ္ေတာ္တြင္ က်မ္း ၇-က်မ္း႐ွိရာ၊ ပထမဆံုးျဖစ္ေသာ ဓမၼသဂၤဏီက်မ္းသည္ ဓမၼတရားအစုစုတုိ႔ကို ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာ၍ ေရတြက္ျပေသာက်မ္းျဖစ္သည္။ အလံုးစံုေသာတရားတို႔အား “ကုသိုလ္, အကုသိုလ္, အဗ်ာကတ” စသျဖင့္ သေဘာတူရာ, တူရာအုပ္စု သံုးအုပ္စုစီခြဲ၍၎၊ “ဟိတ္တရားအစု, ဟိတ္မဟုတ္ေသာတရားအစု” စသျဖင့္ ႏွစ္အုပ္စုစီခြဲ၍၎၊ မာတိကာေခၚ ဇယားခ်၍ ျပသည္။ သံုးအုပ္စုဖြဲ႕ေသာ ဇယားအား “တိကမာတိကာ”၊ ႏွစ္အုပ္စုဖြဲ႕ေသာ ဇယားအား “ဒြိကမာတိကာ”ဟုေခၚသည္။ ထို႔ေနာက္ ထိုအုပ္စုတစ္ခုခ်င္းစီမွ တရားတို႔ကို –

“ယသၼႎ သမေယ ... စိတၱံ ဥပၸႏၷံ ေဟာတိ ... ။ တသၼႎ သမေယ ... ေဟာတိ။ ... ေဟာတိ။ ...”
“အၾကင္အခါ၌ (ဤမည္ေသာ) စိတ္သည္ျဖစ္၏။ ထိုအခါ၌ (ဤတရားသည္) ျဖစ္၏။ (ဤတရားသည္) ျဖစ္၏။ ...”

စသျဖင့္ ေရတြက္ျပျခင္းျဖစ္သည္။ ဤသို႔အားျဖင့္ စိတ္အမ်ိဳးေပါင္း ၁၂၁-မ်ိဳးအား ထိုစိတ္ျဖစ္ခိုက္ အတူျဖစ္ၾကေသာ (ေစတသိက္)တရားမ်ားျဖင့္ တြဲ၍ေရတြက္ျပသည္။ ႐ုပ္တရားတို႔အား ေရတြက္ျပသည္။ အဘိဓမၼာ၀ိဘင္း စေသာ ေနာက္က်မ္းမ်ားတြင္ ထိုတရားတို႔အား ပိုင္းျခားေ၀ဖန္၍၊ အဓိပၸါယ္ကိုတိက်ေအာင္ သတ္မွတ္ေပးသည္။ ဤသို႔ျဖင့္ အမွန္တကယ္႐ွိေသာ ပရမတၱတရားတို႔အား အစိတ္စိတ္ ပိုင္းျခားေ၀ဖန္ကာ အတၱဟု ထင္မွတ္အပ္ေသာတရား ႐ွာမရႏိုင္ပံုကို အေသးစိတ္ ေဟာၾကားထားသည္။

“ပုဂၢိဳလ္, သတၱ၀ါ, သူ, ငါ, အတၱ” တို႔သည္ အစစ္မွန္အားျဖင့္ မ႐ွိ။ အထင္ပညတ္ တရားမ်ားသာျဖစ္သည္။ “စိတ္၊ ေစတသိက္၊႐ုပ္၊ နိဗၺာန္”ဟူေသာ ပရမတၳတရား ေလးပါးသည္သာ အစစ္မွန္အားျဖင့္ ဉာဏ္တြင္ သိ႐ွိႏိုင္ေသာ တရားမ်ားျဖစ္သည္။ သို႔ေသာ္လည္း ထိုပရမတၳတရားတို႔သည္ အႏုျမဴ၀ါဒ (Atomism) တြင္ကဲ့သို႔ သီးျခားစီ မိမိအစြမ္းအားျဖင့္ ျဖစ္တည္ၾကေသာ တရားမ်ားမဟုတ္။ သိၾကား၊ ျဗဟၼာ၊ တန္ခိုး႐ွင္မ်ားက ဖန္ဆင္းထားျခင္းမ်ိဳးလည္း မဟုတ္။ “စိတ္၊ ေစတသိက္၊ ႐ုပ္” ဟူေသာ သခၤါရတရားတို႔သည္ အေၾကာင္းတရားကိုမွီ၍ ျဖစ္ပ်က္ၾကရသည္။ ယုတ္စြအဆံုး အေၾကာင္းတရားဆိုရာ၌ပင္ တစ္ခုတည္းေသာ အေၾကာင္းကိုသာမွီ၍ ျဖစ္ပ်က္ၾကျခင္း မဟုတ္။ တစ္ပါးမကသည့္ အေၾကာင္းတရားမ်ား ညီညြတ္မွသာ ျဖစ္တည္ႏိုင္ၾကေလသည္။ ေနာက္ဆံုး ခုႏွစ္က်မ္းေျမာက္ျဖစ္ေသာ ပ႒ာန္းက်မ္းတြင္ ေရွ႕က်မ္းမ်ားက အစိတ္စိတ္ အမႊာမႊာျပဳ၍ ခြဲျခားေ၀ဖန္ျပထားေသာ “ခႏၶာ, အာယတန, ဓာတ္” တရားတို႔သည္ တစ္ပါးႏွင့္ တစ္ပါးမည္သို႔ ဆက္ႏြယ္ပတ္သက္၍ ေထာက္ပံ့ေနၾကပံု အေသးစိတ္ စနစ္တက် ေဟာၾကားထားေပသည္။ သုတၱန္ေဒသနာေတာ္က ညႊန္ျပေပးေသာ (၁) ပိုင္းျခားေ၀ဖန္၍ သိသည့္ နာမ႐ူပပရိေစၧဒ အသိ၊ (၂) ထိုတရား အစိတ္တို႔ တစ္ပါးႏွင့္ တစ္ပါး ေထာက္ပံ့ေက်းဇူးျပဳေနပံု အေၾကာင္းတရားကို သိမ္းဆည္းသည့္ ပစၥယပရိဂၢဟ အသိ တို႔ကိုပင္၊ ဓမၼသဂၤဏီအစ ပ႒ာန္းအဆုံး အဘိဓမၼာေဒသနာေတာ္က ညႊန္ျပေပးေပသည္။ ျခားနားခ်က္ကား အဘိဓမၼာေဒသနာေတာ္သည္ သတၱ၀ါတို႔၏ အလိုကိုလိုက္၍ ေဟာျခင္းမ်ိဳး မဟုတ္ဘဲ၊ ဓမၼသေဘာသက္သက္ကို လိုက္ကာ၊ နည္းအမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ အေသးစိတ္ ေဟာၾကားထားျခင္းပင္ျဖစ္သည္။

ထို႔ေၾကာင့္ပင္ ကိုလံဘိုၿမိဳ႕႐ွိ ၀ဇီရာရာမေက်ာင္းတိုက္မွ ၀ဇီရဉာဏ မဟာေထရ္က “အဘိဓမၼာသည္ အားေကာင္းေသာ မွန္ေျပာင္းတစ္လက္ႏွင့္ တူ၏။ သို႔ေသာ္ သုတၱန္ေဒသနာေတာ္မွရေသာ အသိဉာဏ္သည္ ျမင္ျခင္းအမႈကို ၿပီးေစသည့္ မ်က္စိပင္ျဖစ္ေလသည္။ တစ္နည္းအားျဖင့္ အဘိဓမၼာသည္ ေဆးပုလင္း တံဆိပ္ေပၚမွ ေဆးေဖာ္စပ္ပံုအညႊန္းျဖစ္လွ်င္၊ သုတၱန္ေဒသနာေတာ္မွရေသာ အသိပညာသည္ ေရာဂါႏွင့္ လကၡဏာတို႔ကို ေပ်ာက္ကင္းေစႏိုင္ေသာ ေဆးႏွင့္တူေပမည္။” ဟု မိန္႔ၾကားခဲ့ျခင္း ျဖစ္သည္။

ဧရာ(မႏၲေလး)

က်မ္းကိုး။
(၁) ပါဠိေတာ္က်မ္းမ်ား၊ ၀ိသုဒိၶမဂ္အ႒ကထာ ႏွင့္ အ႒သာလိနီ
(၂) Abhidhamma Studies: Buddhist Explorations of Consciousness and Time by Venerable Nyanaponika Thera.
(၃) A Comprehensive Manual of Abhidhamma by Bhikkhu Bodhi.